概念論

サムネイル|フランスの哲学者・神学者・論理学者のピエール・アベラールは概念論の理論を提唱した。概念論（がいねんろん、）とは、形而上学における個別者の普遍性を思考する心の中に位置する概念的枠組みとして説明する理論である。

唯名論と実在論の中間に位置する概念論的見解は、普遍者の形而上学的概念に対して、心の知覚の外部の個別者における普遍者の存在を否定する観点からアプローチする。概念論は抽象的対象について反実在論的であり、これはも同様である（両者の違いは、内在的実在論は普遍者が例化されているかどうかについて心に依存しない事実が存在すると認める点にある）Neil A. Manson, Robert W. Barnard (eds.), The Bloomsbury Companion to Metaphysics, Bloomsbury, 2014, p. 95.。

歴史

中世哲学後期スコラ学的用語の発展により、概念論が生まれた。それは以前には唯名論的と見なされていた学説から発展したものである。用語上の区別は、普遍的な精神的行為が普遍的な志向的対象に対応するという主張と、心の外部における普遍者の存在を否定する見解との違いを強調するためになされた。客観的普遍性を拒否するという前者の見解が、概念論として明確に定義された。

ピエール・アベラールは、その著作が概念論の根源を代表する可能性が最も高いとして現在分類されている中世の思想家である。アベラールの見解は、事物の中に確定した普遍者が存在することを否定した。ウィリアム・オブ・オッカムは、普遍者の形而上学的問題に対して厳密に概念論的な解決策を持った別の著名な後期中世の思想家である。彼は、抽象的概念は心の外部にfundamentum（根拠）を持たないと論じた。

17世紀には、概念論は特にイエズス会の間で数十年にわたって支持を得た。ペドロ・ウルタード・デ・メンドーサ、、がその主要な人物であるDaniel Heider, Universals in Second Scholasticism, John Benjamins Publishing Company, 2014, p. 18.。やがてイエズス会はフランシスコ・スアレスのより的な哲学に回帰したが、これらのイエズス会士の思想は初期近代哲学に大きな影響を与えた。

近代哲学概念論は、初期近代の思想家の大多数によって、明示的または暗黙的に受け入れられた。その中にはルネ・デカルト、ジョン・ロック、バールーフ・デ・スピノザ、ゴットフリート・ライプニッツ、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒュームが含まれており、しばしばスコラ学の精緻な理論と比べてかなり単純化された形をとっていたDavid Bostock, Philosophy of Mathematics: An Introduction, Wiley-Blackwell, 2009, p. 43.Stefano Di Bella, Tad M. Schmaltz (eds.), The Problem of Universals in Early Modern Philosophy, Oxford University Press, 2017, pp. 64, 207.。

この用語はときとしてイマヌエル・カントの根本的に異なる哲学にも適用される。カントは、普遍者はそれ自体としての事物とは何の関係もないと主張した。なぜなら普遍者は、もっぱら我々のア・プリオリな精神的構造と機能によって産出されるからである。ただしカテゴリーは経験の対象（現象）に対して客観的妥当性を持つOberst, Michael. 2015. "Kant on Universals." History of Philosophy Quarterly 32(4):335–352.。

後期近代哲学では、概念論的見解はゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって保持されたA. Sarlemijn, Hegel's Dialectic, Springer, 1975, p. 21.。

現代哲学現代においては、エトムント・フッサールの数学の哲学は概念論の一形態として解釈されてきた。

概念的実在論は、デイヴィッド・ウィギンスが1980年に提唱した見解であり、我々の概念的枠組みが現実を写像するというものであるA. M. Ferner, Organisms and Personal Identity: Individuation and the Work of David Wiggins, Routledge, 2016, p. 28.。

普遍者の地位に関する歴史的な議論とは別に、1994年のジョン・マクダウェルによる『心と世界』の出版以来、経験の概念的性格についての大きな議論が展開されてきた。マクダウェルの試金石は、ウィルフリッド・セラーズが「所与の神話」——すべての経験的知識は感覚与件などの特定の前提または「所与」の項目に基づくという概念——と呼んだものに対して行った有名な論駁である。こうして所与の神話を拒否することで、マクダウェルは知覚概念論を論じる。それによれば、知覚内容は「最初から」概念的であり、すなわちすべての知覚経験は概念的経験の一形態であるというものである。マクダウェルの正当化の哲学は基礎付け主義の一形態とみなされている。特定の判断が経験によって保証されることを認めるため基礎付け主義であり、経験が特定の判断を保証できるのは経験が不可分に概念的であるからとする点で一貫した見解であるJohn McDowell, Mind and World. Harvard University Press, 1994, p. 29.Roger F. Gibson, "McDowell's Direct Realism and Platonic Naturalism", Philosophical Issues Vol. 7, Perception (1996), pp. 275–281.。

現代概念論の明確な動機は、人間のような合理的な存在が享受する種類の知覚は、それが概念的性格を持つという点で独自であるという点にある。マクダウェルは自らの立場を次のように説明する。私は、世界への我々の知覚的関係が、我々の受容能力に対する世界の影響にまで至るところで概念的であると主張してきた。私が意味している概念的という考え方は、理性性という考え方——成熟した人間を合理的動物として動物界の他の存在と区別するという伝統的な意味で——と密接な関連において理解されるべきものである。概念的能力とは、その主体の合理性に属する能力である。したがって私の主張を別の言い方をすれば、我々の知覚経験は合理性に浸透しているということになる。また私は、我々の働きについても並行したことが言えると示唆してきた。マクダウェルの概念論は、概念論の起源とは（哲学的にも歴史的にも）かなり異なるが、普遍者が知覚において理性の領域の外から「与えられる」ものではないという見解を共有している。個別的な対象は、いわば合理的主体自身の自発性から生じる概念性をすでに宿したものとして知覚される。

カントの知覚の哲学への「知覚概念論」という遡及的な適用は議論の余地がある"The Togetherness Principle, Kant's Conceptualism, and Kant's Non-Conceptualism" – Stanford Encyclopedia of Philosophy。は知覚非概念論と呼ばれるカントの著作の競合する解釈を論じているRobert Hanna, "Kantian non-conceptualism", Philosophical Studies 137(1):41–64 (2008).。

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