見聞覚知（けんもんかくち）は、仏教においての概念。
概要 見ること、聞くこと、覚えること、知ることの4つ。これらは仏教においての六識の総称である。見、聞、覚、知のそれぞれは、六識の働きのそれぞれに該当する。念仏を行っている人を見て、念仏を行なっている声を聞き、念仏の心を知ることも見聞覚知という。至道無難は、主があり見聞覚知する人は生き畜生であり、主がなく見聞覚知する人は生き仏とする。
道元は青年時代に比叡山で修行していた時期に、我々は本来は仏と同じ心を持ち仏と同じ体を持っていると教えているが、そうならばなぜ修行をしなければならないのかという疑問を持つ。道元はこの疑問を解決するために中国に渡る。そこで道元が学んだことは、人間は見聞覚知の働きの他に、特別な仏を求めるということは正しくないということであった。そして見聞覚知の働きというのは凡夫にもあるということで、凡夫としての良心は凡夫としてではなく仏として用いるということが重要であるとして、これこそが仏道であると確信していた。
明治時代の新たな社会情勢では、政治的な圧力に屈せず新たな新仏教運動が行なわれ、曹洞宗でも行なわれる。『坦山和尚全集』に収められている「教学の異同仏教諸教の異同」では、近来の学教の異同を論じている説があり、それによると学問とは実験、探索、比較の3つを精密に行い、事物の真理を究明することとある。学問の目的は智であり、教法の目的は信に止まる。西洋の宗教では天の主の所を帰るところとしており、これは見聞覚知の及ばないところであり信に止まる。だが仏教はこれと同じく信に止まるとはいいがたい。仏の最上の結果とは究竟覚、無上智、仏智見であり、これらは決して見聞覚知の外にあるものではない。このようにして、異説に対しての学問と教法の本来のあり方を説いていた。
脚注
出典