thumb|Protesta anti-especismo en Montreal en 2015. miniaturadeimagen|Carne de perro a la venta en los mercados de Kyungdong Shijang de Seúl, Corea del Sur
El especismo es una forma de discriminación basada en la pertenencia a una especie. Implica establecer distinciones morales significativas entre las distintas especies pertenecientes al reino animal (Animalia) aunque sus «intereses», o por lo menos aquellos «intereses fundamentales» e «inalienables» (vida, libertad y bienestar), sean «equivalentes». Más precisamente, el especismo es la falla de considerar intereses de igual fuerza. La noción se ha formulado de diversas maneras, en relación con los intereses, los derechos y la individualidad personal de los seres humanos y los otros animales, en términos de la supuesta relevancia moral que confiere la pertenencia a una especie.
El término es un neologismo acuñado en 1970, en inglés, por el psicólogo Richard D. Ryder como speciesism, y está definido en el Diccionario de la lengua española como «discriminación de los animales por considerarlos especies inferiores» o «creencia según la cual el ser humano es superior al resto de los animales, y por ello puede utilizarlos en beneficio propio».
El término es usado por los defensores de los derechos de los animales, quienes lo comparan o lo colocan al mismo nivel que el racismo y el sexismo, argumentando que pertenecer a una especie no tiene significancia moral. También aseguran que el especismo justifica la utilización o sacrificio de animales en espectáculos crueles, como corridas de toros y peleas de gallos, y que fundamenta la ganadería, el uso de cuero y la experimentación con animales, entre otras prácticas.
Es a partir de este que no existe consenso acerca de cuál es la característica para dar consideración moral a un individuo no humano. En el ámbito de la ética animalÉtica Animal (2014) El argumento de la relevancia, Ética y Animales. se sostiene normalmente que es la capacidad de sentir dolor, si bien para algunas personasCarruthers, Peter (1995) La cuestión de los animales: teoría moral aplicada, Cambridge: Cambridge University Press la condición para esto serían las capacidades mentales complejas intelectual, y otros, en el campo de la ética ambiental,Dorado, Daniel (2015) El conflicto entre la ética animal y la ética ambiental: bibliografía analítica, tesis doctoral, Madrid: Universidad Carlos III. lo extienden al hecho de cumplir las funciones vitales.Taylor, Paul (1986) Respect for nature, Princeton: Princeton University Press El biólogo Richard Dawkins ha hablado acerca de este límite. En relación con esos límites se puede señalar una graduación del especismo, siendo el especismo más estricto definido por la exclusión de todos los derechos y garantías a los animales no humanos. Otros grados de especismo extenderían algunos reconocimientos a otros animales, por ejemplo a chimpancés o grandes simios, generalmente basándose en algún parecido con los seres humanos.
Las definiciones más pormenorizadas del especismo apuntan que es una discriminación que diferencia no entre especies, sino entre individuos de diferentes especies, sea simplemente por la membresía a una especie en lugar de a otra o sea por otras razones, como la capacidad intelectual o las relaciones especiales. Por ello puede decirse simplemente que el especismo es la discriminación de quienes no pertenecen a una cierta especie, ocurra por los motivos que sea.Horta, Óscar (2020) “¿Qué es el especismo?”, Devenires: Revista de Filosofía y Filosofía de la Cultura, 41, 163-198, traducción de (2010) “What Is Speciesism?”, Journal of Agricultural and Environmental Ethics, 23, 243-266.
Historia
Origen
thumb|Richard D. Ryder acuñó el término "especismo" en 1970
El término especismo apareció por primera vez en 1970 en un panfleto impreso en forma particular, escrito por el psicólogo británico Richard D. Ryder. Ryder era miembro de un grupo de académicos de Oxford, Inglaterra, la naciente comunidad de defensores de los derechos de los animales luego conocida como el Grupo de Oxford. Una de las actividades del grupo era distribuir panfletos sobre áreas preocupantes; el panfleto titulado "Especismo" fue escrito para protestar contra la experimentación sobre animales.
En el panfleto Ryder puso que "desde Darwin, los científicos han estado de acuerdo en que no hay una diferencia esencial 'mágica' entre los humanos y otros animales, biológicamente hablando. ¿Entonces por qué moralmente hacemos una distinción total? Si todos los organismos están en un conjunto físico, entonces también deberíamos estar en el mismo conjunto moral. Escribió eso al mismo tiempo que en el Reino Unido se estaban usando cinco millones de animales por año en experimentos, y eso para intentar ganar beneficios para nuestra propia especie por medio del maltrato a otras era "simplemente 'especismo' y que como tal es más un argumento emocional egoísta que uno razonado". Ryder usó el término nuevamente en un ensayo llamado "Experimentos en Animales" en Animals, Men and Morals, de 1971, una colección de ensayos sobre derechos de los animales editado por los estudiantes graduados en filosofía Stanley, Roslind Godlovitch y John Harris, quienes también eran miembros del Grupo de Oxford. Ryder escribió:
Quienes dicen que el especismo no es justo para los individuos de especies no humanas a menudo han mencionado a mamíferos y a pollos en contextos de investigación o en granjas. No hay aún una definición clara o línea de acuerdo entre un segmento significante del movimiento en cuanto a qué especies deberían ser tratadas igual que a los humanos o protegidas adicionalmente de algunas formas: mamíferos, aves, reptiles, invertebrados, etc. No obstante, se considera normalmente por quienes defienden puntos de vista en ética animal que debe ser la sintiencia, la capacidad de tener experiencias y de sufrir, el motivo para distinguir los animales a respetar.Herrán, Manu (2018) "¿Cómo reconocer la sintiencia?"Tomasik, Brian (2018) "La importancia del sufrimiento de los insectos", Essays on Reducing Suffering
Propagación del concepto
thumb|Peter Singer popularizó la idea en Animal Liberation (1975)
Posteriormente, a mediados de los años 70, autores como Stephen Clark y Andrew Linzey publicaron otros libros que mencionan al concepto.Clark, Stephen (1977) The Moral Status of Animals, Oxford: Oxford University PressLinzey, Andrew (1976) Animal Rights: A Christian’s Assessment of Man’s Treatment of Animals, London: SCM Press
Pero el término fue popularizado por el filósofo australiano Peter Singer en su libro Liberación Animal de 1975. Singer conocía a Ryder desde su propia época como estudiante graduado de filosofía en Oxford. Le atribuyó a Ryder el haber acuñado el término y lo usó como título en el quinto capítulo de su libro: "El Dominio del Hombre ... una breve historia del especismo" definiéndolo como "un prejuicio o actitud sesgada en favor de los intereses de miembros de la propia especie de uno y en contra de miembros de otras especies":
Singer manifestó desde una perspectiva utilitarista de preferencia, escribiendo que el especismo viola el principio de igual consideración de intereses, la idea basada en el principio de Jeremy Bentham: "cada uno cuenta para uno, y nada más que para uno". Singer expresó que, aunque puede haber diferencias entre los humanos y los no humanos, comparten la capacidad de sufrir, y debemos dar igual consideración a ese sufrimiento. Cualquier posición que permita que casos similares sean tratados de manera diferente no califica como una teoría moral aceptable. El término se popularizó; Singer escribió que era una palabra rara pero que no se le ocurría una mejor. Ingresó al Oxford English Dictionary en 1985, definido como "discriminación en contra de o explotación de especies animales por seres humanos, basadas en la suposición de la superioridad de la humanidad".
En 1979 ‘speciesism’ se tradujo al castellano en el Diccionario de filosofía de Ferrater Mora. El filósofo José Ferrater Mora tradujo el término como especieísmo, si bien a lo largo de los últimos años está mucho más extendida la palabra especismo.Horta, Oscar (2010)"Los inicios de la palabra 'especismo' ", Ética más allá de la especie.
En 1994 el Diccionario de Filosofía de Oxford ha ofrecido una definición más amplia: "Por analogía con el racismo y el sexismo, la postura inadecuada de rechazar el respeto a las vidas, la dignidad o las necesidades de los animales de otras especies que no sean la humana".
Más recientemente, grupos de derechos de los animales como el Farm Animal Rights Movement y PETA intentaron popularizar el concepto mediante la promoción del Día Mundial Contra el Especismo el 5 de junio.
Argumentos en contra
Comunidad moral, argumento de casos marginales
Arthur Schopenhauer propugnó por los derechos de los animales, seguramente motivado por sus influencias de Oriente:
Paola Cavalieri sostiene que el paradigma humanista actual es que solamente los seres humanos son miembros de la comunidad moral, y que todos ellos merecen igual protección. La pertenencia a especies, escribe, es pertenencia moral ipso facto. Dicho paradigma contiene un aspecto inclusivo, que todos los seres humanos merecen igual protección, y uno exclusivo, que solo los seres humanos tienen ese estatus.
Ella escribe que no son solamente los filósofos quienes tienen dificultades con este concepto. Richard Rorty (1931-2007) sostuvo que la mayoría de los seres humanos, aquellos fuera de los que él llamó nuestra "Cultura eurocéntrica de Derechos Humanos", no pueden entender por qué ser miembro de una especie podría ser suficiente en sí mismo para la inclusión en la comunidad moral: "La mayoría de las personas viven en un mundo en el que sería muy riesgoso - ciertamente, a menudo podría ser locamente peligroso - dejar que el propio sentido de comunidad moral se extienda más allá de la familia, el clan o la tribu. Rorty escribió:
Gran parte de la humanidad se ofende de manera similar por la sugerencia de que la comunidad se extienda a los no humanos. Los no humanos poseen algo de estatus moral en varias sociedades, pero generalmente se extiende solo a la protección a la que Cavalieri llama "crueldad sin sentido". Los antiespecistas dicen que extender la pertenencia moral a todos los humanos, independientemente de sus características personales como la inteligencia, y al mismo tiempo negársela a los no humanos, también independientemente de sus propiedades individuales, es inconsistente internamente. De acuerdo al argumento de casos marginales, si los niños, los seniles, los comatosos, y los discapacitados cognitivos, casos marginales de seres humanos, tienen un cierto estatus moral, entonces a los animales no humanos se les debe otorgar ese mismo estatus también, ya que no hay capacidad moral relevante que tengan los humanos de casos marginales que no tengan los no humanos.
El catedrático estadounidense de derecho Steven M. Wise dice que el especismo es un sesgo tan arbitrario como cualquier otro. Cita al filósofo Raymond Frey (1941-2012), destacado crítico de los derechos de los animales quien en 1983 escribió que, si se viese forzado a elegir entre abandonar los experimentos con animales y permitir experimentos con humanos de "casos marginales", elegiría lo último, "no porque empiece monstruo y termine eligiendo lo monstruoso, sino porque no puedo pensar en nada convincente que conceda toda vida humana de cualquier calidad de más valor que la vida animal de cualquier calidad".
«Mente discontinua»