Исламское богословие включает в себя такие дисциплины как исламское право (фикх), вероубеждение (акида), рационалистическое богословие (калам), толкование Корана (тафсир), хадисоведение (ильм аль-хадис) и т. д.
Акида
Мусульманское вероубеждение (акида) представляет собой своеобразный фонд догматов, идей и представлений. Она появилась в период активного сложения исламской догматико-правовой системы (VIII в.), непосредственным предшественником которой явились написанные в жанре «опровержения» (радд) сочинения. В отличие от опровержений, носивших откровенно полемический характер, акида представляла собой сжатый, четкий текст прокламативного характера, в котором изложена позиции догматической школы или отдельного автора в основных вопросах исламской догматики и права (фикха). Постулируемые в акиде положения предваряются формулами «необходимо уверовать в…» (аль-иман би…), «мы убеждены, что…» (на ’такиду) и подобными им.
Текст одной из первых акиды восходит к группе сирийских богословов (Умайя ибн Усман, Ахмад ибн Халид ибн Муслим, Мухаммад ибн Абдуллах), которые в начале VIII в. выступили от имени суннитов (ахлю с-сунна валь-джама’а) с кратким изложением концепции веры. В период сложения основных догматических школ ислама (IX—XI вв.) появились такие известные книги по акиде, как «аль-Фикх аль-акбар» и «Китаб аль-васия», приписываемые имаму Абу Ханифе, «Акида» ат-Тахави, а также ряд акид принадлежавших перу виднейших представителям мутазилизма. В середине IX в. с серией акид выступили багдадские традиционалисты, наиболее известными из которых являются шесть акид Ахмада ибн Ханбала. В X — начале XI в. создаются первые ашаритские акиды (Акида аль-Аш’ари), антитрадиционалистская — «аль-'Акида ан-Низамия» аль-Джувайни, маликитская — «ар-Рисала» Ибн Абу Зейда аль-Кайрувани.
С IX в. в акиды начали вводиться системы доказательств основных положений, которые включали особые «доксографические» части. Развитие исламской догматики и права в X в. привело к появлению сводов, получивших мусульманской традиции название «акида» или «и’тикад». Эти своды включали изложение и обоснование главных догматических представлений, правовых, этических, ритуальных норм и правил. Наиболее значительные работы такого рода принадлежат аль-Ашари (X в.), Ибн Батте (X в.), аль-Газали (XI в.), аш-Шахрастани (XII в.), Абду-ль-Кадиру аль-Джилани (XII в.), Наджму-д-дину ан-Насафи (XIV в.), Ибн Таймии (XIV в.) и другим авторам.
Несмотря на появление развернутых сводов, простая и доступная краткая акида по прежнему оставалась одной из главных форм публичного «провозглашения» основ веры. В XI веке она избирается для объявления «правоверия» от имени верховной власти («Кадиритский символ веры»).
Калам
Спекулятивная дисциплина, которая даёт основанное на разуме толкование исламским догматам у называется каламом('илм ал- калам). Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов объединяло калам с фальсафа. Различие же между поборниками калама (мутакаллим) и фальсафа (фаласифа) усматривалось в том, что первые за отправную точку своих рассуждений отталкивались от проблематики, специфической для этой религии, а вторые — исходили из античных моделей философствования. Сами фаласифа видели главное отличие своей науки от калама в методах рассуждения: в фалсафа используются аподиктические рассуждения, а в каламе — диалектические (в аристотелевском смысле этого термина). При ведении полемики мутакаллимы чаще всего прибегали к выведение из тезисов, принимаемых оппонентом, нежелательных для него либо абсурдных заключений (ильзам).
Калам возник и развивался первоначально в ходе дискуссий с различными религиозно-политических группировками (хариджиты, кадариты, джабриты, мурджи- иты), а также диспутов с представителями других религий (маздеизм, христианство). В этих спорах вырабатывался присущий каламу метод рассуждения, основанный на символико-аллегорическом толковании (та’вил) Корана и исключающий при аргументации тех или иных тезисов ссылки на религиозных авторитетов (таклид).
Основная проблематика калама (ядро калама) это: качества, необходимые для руководителя мусульман (халифа, имама); ответственность человека за свои деяния (свобода воли и предопределение); квалификация человека как просто мусульманина (муслим), как истинно верующего (му’мин), как неверующего (кафир) и как человека, совершившего тяжкий грех (сахиб аль-кабира); единство Бога (таухид) и соотношение его сущности и атрибутов; сотворённость или несотворённость Корана во времени.
К «тонкостям» калама (дакик аль-калам, латиф аль-калам) относились темы натурфилософского характера (движение и покой, субстанция и акциденции, атомы и пустота).
Свойственные каламу метод и проблематика впервые встречается в творчестве Джада ибн Дирхама (казнен в 742—43 году). Он выдвинул требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему стихи Корана символика-аллегорическому толкованию (тавиль). Емы принадлежат мысли о невозможности приписывать Богу вечные положительные атрибуты, о сотворённости Корана во времени и т. д. Его ученик Джахм ибн Сафван (казнен в 745 г.) говорил о способности разума независимо от откровения различать добро от зла и разработал пантеистически ориентированное учение, в котором утверждался принцип фатализма. Джад ибн Дирхам, Джахм ибн Сафван, а также Дирар ибн Амр предваряли своими воззрениями идеи мутазилитской школы калама, расцвет которой приходился на первую половину IX века.
Начиная с правления аль-Мутаваккиля (847—861) мутазилизм стал подвергаться преследованию. В этих условиях Абуль-Хасан аль-Ашари (873—935) предпринял попытку легализировать калам путём компромисса с догматиками. Крупнейшими представителями ашаритской школы были аль-Бакиллани (ум. в 1013 г.), аль-Джувайни (ум. в 1085 г.), аш-Шахрастани (ум. в 1153 г.) и Фахруддин ар-Рази (ум. в 1209 г.). С XIII века начинается сближение калама с фальсафа с восточным перипатетизмом школы Ибн Сины. Сближение было подготовлено со стороны мутакаллимов творчеством аш-Шахрастани и Фахруддина ар-Рази, а со стороны фаласифа — Насируддина ат-Туси. Этап смешения калама и фалсафа представлен трудами аль-Байдави (ум. в 1286 г.), аль-Исфахани (ум. в 1349 г.), аль-Иджи (ум. в 1355 г.), ат-Тафтазани (ум. в 1390 г.), аль-Джурджани (ум. в 1413 г.), ад-Даввани (ум. в 1501 г.), ас-Сиялкути (ум. в 1657 г.).
Наряду с основными школами калама существовала школа последователей Абу Мансура ал-Матуриди (ум. в 944 г.). Калам подвергался нападкам со стороны ханбалитов и захиритов. Вместе с тем аш’аритский калам распространялся среди шафи’итов, матуридизм находил сторонников среди ханафитов, а мутазилизм — среди зайдитов. В новое и новейшее время калам таких вдохновлял исламских реформаторов (Джамалуддин аль-Афгани, Мухаммад Абдо), либеральных мыслителей (Ахмад Амин, Заки Наджиб Махмуд) и «исламских левых» (Хасан Ханафи).
Фикх
До первой половины VIII века система общественных, в том числе юридических, норм мусульманского государства состояла преимущественно из норм, имевших доисламское происхождение и продолжавших действовать. Ислам поначалу была безразличен к правовым вопросам, и правовая система халифата восприняла те или иные элементы римско-византийского, сасанидского, талмудического, восточнохристианского права, отдельные местные обычаи завоёванных арабами территорий, многие из которых были позднее исламизированы и включены в фикх.
В VIII — первой половине IX века в фикхе-юриспруденции складывались свой язык и методология; основными источниками правовых решений стали Коран и Сунна. Самостоятельным источником правовых решений было признано единогласное мнение мусульманской общины — иджма. Был сделан вывод, что из Корана и Сунны факихи должны извлечь ответы на любые практические вопросы, и постепенно сложились приёмы такого извлечения (аль-истинбат). Они были положены в основу иджтихада. Были установлены условия формулирования новых норм по аналогии путём извлечения ratio legis (иллях) из уже известных решений, таким образом был признан ещё один источник правовых решений — кияс. Признание кияса знаменовало собой появление особого направления фикха — усуль аль-фикх.
Примерно в X веке фикх-юриспруденция окончательно сложился в качестве самостоятельной религиозной дисциплины. Постепенно общепринятым стало понимание фикха как науки о «практических» (регулирующих поведение людей) нормах шари’ата (’ильм аль-фуру), «извлеченных» из их конкретных источников (Корана, сунны, иджма, иджтихада и т. д.). Фикх стал включать в себя изучение двух категорий норм: правил культа и исполнения религиозных обязанностей (ибадат); правил, регулирующих отношения между людьми, государством с подданными и т. д. (му’амалат)
Уже на раннем этапе становления фикха наметились две его школы: иракская, которая шире использовала иджтихад, не сводя его только к киясу; мединская, которая делала упор на Коран и сунну. В IX—X веках образовались и другие суннитские школы (мазхабы), в частности шафи’итский, для которого характерно строгое применение иджтихада, отождествляемого с киясом, а также ханбалитский мазхаб, известный максимально широким использованием Корана и хадисов и недоверчивым отношением к иджтихаду. В шиитском исламе в настоящее время действуют джа’фаритский (имамитский), зейдитский, и исма’илитский мазхабы. Учение каждого из мазхабов изложено в произведениях, большинство из которых написано в раннее и классическое средневековье основателями мазхаба, их ближайшими учениками и последователями.
С середины IX века в суннизме постепенно стала утверждаться идея о том, что только крупные правоведы прошлого имели право на иджтихад. В середине X веке был достигнут молчаливый консенсус, который делал невозможным появление новых мазхабов со своей системой способов формулирования правовых решений (фетв). Необходимость следовать учению определённого мазхаба получило название таклид. С этого времени развитие фикха продолжалось в рамках признанных мазхабов.
Самую развитую отрасль фикха-права представляет собой право личного статуса (аль-ахваль аш-шахсия) — совокупность норм, регламентирующих брачно-семейные, наследственные и некоторые другие близкие к ним отношения. Однако даже в брачно-семейной области с фикхом-правом конкурировали местные обычаи, сводившие на нет его отдельные положения. Отрасль уголовного права (’укубат), включавшая в себя санкции за все правонарушения независимо от их характера, прямо зависела от проводимой государством политики, которая отражалась на соотношении его светских и духовных функций. Нормы государственного, административного и финансового права (аль-ахкам ас-султания), отношений мусульманских властей с другими государствами, порядка ведения войны и раздела военной добычи (ас-сияр) выступали относительно второстепенным элементом права, более или менее последовательно осуществлявшаяся лишь в вопросах налогообложения, правового статус немусульман и т. д. Следует также иметь в виду, что хотя фикх-право и занимал центральное место в правовых системах, но не охватывал всех юридических норм, применявшихся в средние века в исламских странах. Наряду с фикхом-правом здесь действовали и законодательные акты государства нормы европейского права (например, в Османской империи по «режиму капитуляций», а также многочисленные правовые обычаи (адат).
Во второй половине XIX века в правовых системах наиболее развитых исламских стран фикх-право уступил ведущее место законодательству, скопированному преимущественно с западноевропейских образцов. В результате фикх сохранил свои позиции главным образом в регулировании отношений личного статуса. Для развития ал-Ф.-юриспруденции во второй половине XIX — начале XX в. было характерно появление трудов в форме законопроектов, которые готовились по поручению властей, но не получили государственного признания.