Ям (, Йа́мму, Я́му; , Ям — «море») — бог моря и водных источников в религиях восточного побережья Средиземного моря и древней Сирии, позже перешедший в древнеегипетскую религию. Он наиболее известен по угаритским текстам, в частности, по Поэме о Борьбе Силача Баала и Яма, одному из эпизодов Цикла Баала, рассказывающая о том, как Ям выступает в качестве врага Баала и, будучи названным «любимцем Эля», решает возвести себе дворец, с поддержкой отца богов — Эля, тем самым желая стать . Все прочие боги решили склониться перед ним, кроме Баала, имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремёсел Котар-ва-Хасис изготавливает Баалу две палицы, с помощью которых Баал побеждает, и за ним признаётся первенство среди богов. Тем не менее, Ям продолжает упоминаться в рассказе и после своего поражения. Этот миф, возможно, отразился на культе Баала, который перенял впоследствии некоторые функции божества моря. Хотя Ям был второстепенным божеством в угаритской религии, он, тем не менее, засвидетельствован как получатель подношений, и было выявлено несколько теофорных имён, ссылающихся на него. В текстах из других археологических памятников Сирии упоминания о Яме в основном ограничиваются теофорными именами. В Эмаре он был одним из многих божеств, почитаемых во время местного фестиваля, зукру, который проводился раз в семь лет.
Ям был известен и в Древнем Египте, хотя нет никаких свидетельств того, что ему активно поклонялись в древнеегипетской религии. Он играет роль в мифе, сохранившемся в так называемом , который, предположительно, является адаптацией западносемитских мотивов, хотя и не обязательно Цикла Баала. Ям изображён как враг Эннеады, который требует дани от других богов, а одноимённой богине поручено принести её ему. Сет, выступающий в качестве заместителя Баала, отвечает за победу над ним, хотя исход их битвы известен только по упоминаниям в заклинаниях, поскольку окончание папируса Астарты не сохранилось. Ям также присутствует в Повести о двух братьях.
В еврейской Библии Ям предстаёт как враг Яхве. Предполагается, что его присутствие отражает отсылку к общей западносемитской традиции в ранней израильской литературе. Ещё одна возможная ссылка на Яма была обнаружена в Финикийской истории Филона Библского, эллинистической и эвгемеристической работе, сочетающей финикийские и греко-римские элементы. Предполагается, что одна из фигур, упомянутых в этой работе, Понт, является Ямом.
В сравнительных исследованиях роль Яма в Цикле Баала часто анализируется наряду с другими мифами региона, посвящёнными битвам между фигурами, олицетворяющими погоду и море. Исторически конфликт с Тиамат в Энума Элиш рассматривался как близкая параллель, хотя в более поздних исследованиях также отмечались различия между этими двумя повествованиями и соответствующие роли этих фигур. Сравнение также проводилось между Ямом и и из .
Имя и характеристика Перевод угаритского слова ym, 𐎊𐎎, Йамму, Яму, Ям — «море», так же в иврите ים, Ям — «море». Слово широко представлено не только в семитских, но и в афразийских языках. В кушитских и некоторых чадских языках оно имеет значение «вода», но в западно-семитских языках оно приобрело значение «море». Его использование в качестве теонима в угаритской религии отражает обожествление соответствующего географического объекта. Ям, соответственно, функционировал как обожествление моря. Он также ассоциировался с другими водными объектами. Утверждается, что в угаритских мифах он полностью антропоморфен. Однако ни один из известных источников не описывает его иконографию. В ранней исследовательской литературе существовало мнение о представлении Яма в облике морского змея, или даже отождествления его с другим угаритским морским змеем — Лотаном, но в самих угаритских текстах такого отожествления нет. Угаритское слово, обозначающее слово «день», yômu , также записывалось с помощью знаков ym. Его аналогами являются аккадский ūmu , ywm и арабский yawm. Из-за чего первое время после открытия угаритских текстов Яма интерпретировали, как бога дня или солнца.
В литературе Угарита Яму даются эпитеты: mdd ’il, «Любимец Эля»; ṯpt nhr, «Судья-река», «Судия Речной» или «Судья Нахар», где термин «Нахар», «река» выступал, как второе имя Яма. Было высказано предположение, что Нахар изначально мог быть отдельным божеством, которое в конечном итоге было объединено с Ямом. Айча Рахмуни утверждает, что полный эпитет следует понимать как ссылку на речные испытания, в которых, по её предположению, он играл роль, сравнимую с месопотамским богом . Однако Герберт Нир заключает, что этот титул отражал только владычество Яма над пресной водой, поскольку речные испытания не засвидетельствованы в источниках из Угарита. Слово ṯpṭ, «судья» является однокоренным с ивритским shophet, и в связи с этим Циркиным предложена следующая интерпретация эпитета «Судья-река»: Слово ṯpt, «судья», приобретает значение главы или представителя политической власти в третьем и втором тысячелетиях до н. э. в месопотамских царствах Мари и Эбле. По библейскому повествованию, у евреев до возникновения их царства, судьи возглавляли племенной союз Израиль во время его войн с различными соперниками за обладание Палестиной, где судьи, хотя и обладали довольно значительными полномочиями и бывали пожизненными главами союза, всё же не являлись царями. В финикийских западных городах, в том числе в Карфагене, «судьи» были высшими должностными лицами, возглавлявшими правительство. Исходя из этих параллелей, предположительно, что Ям выступает в Цикле Балла, как правитель, не имеющий монархических полномочий и соответственно не увенчанный знаками царского достоинства. Термин nhr, «река» Циркин интерпретирует, как мировую реку, которая обтекает всю землю и у истоков которой живёт бог Эль, а отдельные видимые водные бассейны, включая Средиземное море, — части этой первозданной реки. К Яму также обращались как к «князю», zbl или «Князю Моря», хотя в десяти из одиннадцати случаев этот титул встречается только параллельно с ṯpṭ nhr.
Имя созвучное с угаритском именем Яма было идентифицировано в аккадском диалекте, используемом в Эмаре. Оно было записано клинописью как dYa-a-mi. Созвучные слова, обозначающие море, встречаются в финикийском, арамейском, иврите и арабском. Кроме того, ранняя форма wa-mu или wa-mu-um (/wammu(m)/) также была идентифицирована в эблаитском. Эта форма сохранила «архаичный *w-прототип этой лексемы» до перехода от «w» к «y», засвидетельствованного в северо-западных семитских языках. Как заимствованное слово, слово yammu также засвидетельствовано в египетском языке под различными написаниями, обычно как обозначение Средиземного моря, хотя оно могло функционировать и как теоним.
В текстах из Угарита, написанных слоговой клинописью, последовательность знаков A.AB.BA, в других местах читаемая как аккадское слово tâmtu, могла использоваться для написания обычного слова yammu, а также имени Яма, о чём свидетельствует лексический текст, в котором упоминается dA.AB.BA и логографическое написание теофорного имени 'bdym, ÌR.A.AB.BA. Однако dA.AB.BA не фигурирует ни в одном месопотамском списке богов. Фигура, чьё имя написано таким образом, появляется в , тексте, известном только по одной поздней копии нововавилонского или ахеменидского периода, но она женского пола и характеризуется Аароном Тугендхафтом как непохожая на Яма.
Помимо функционирования в качестве отдельного теонима, угаритское слово ym также засвидетельствовано как часть одного из эпитетов Ашеры, rbt 'aṯrt ym, «Морская госпожа Атират». Однако, существует консенсус, что в данном случае имеется в виду обычное слово, а не аллюзия на неизвестный миф с участием Яма и этой богини. Связь Ашеры с морем, понимаемым как водный объект, а не божество, хорошо засвидетельствована, но её природа плохо изучена. Однако Стив А. Виггинс предполагает, что из-за главной роли Яма как морского бога «его владения, вероятно, не были затронуты владениями Ашеры». Два литературных отрывка, в которых могут упоминаться божества как bn ym, «сын моря», также предполагаются как относящиеся к водному объекту, а не к Яму.
Угаритские тексты Ям наиболее известен по угаритским текстам, хотя он был божеством низкого ранга в угаритском пантеоне и не имел храма, несмотря на большую роль мореплавания в Угарите. В стандартном списке божеств он занимает тридцатое место, после собрания богов, рассматриваемых коллективно (Puḫru 'Ilīma) и перед Уфату, обожествлённой . В соответствующем списке приношений он получает барана, как и большинство других божеств. То же животное он получает в тексте, обозначенном как «Жертвенная литургия для богов земли». Ещё одно приношение барана упоминается в тексте RS 1.009, где говорится, что жертвоприношение произошло на третий день неустановленного месяца. RS 1.001, первый текст, обнаруженный при раскопках в Рас-Шамре, описывает ритуал, происходящий в течение одного дня и ночи, и упоминающий жертвоприношение коровы Яму ночью, после аналогичного жертвоприношения и перед жертвоприношениями, направленными на Баала и Яриха. В аналогичном списке, RS 24.246, Ям и Баал занимают одну строку вместе, как третья запись, после Ишары и перед Ярихом. Такое расположение может отражать их взаимодействие в Цикле Баала.
В угаритских текстах было выявлено тринадцать людей, носящих теофорные имена, в которых упоминается Ям. Примеры: Ямму’илу («Ям — бог»), 'Илуямму («Бог — Ям»), Милкуямму («Царь — Ям») и 'Абдуямми («Слуга Яма»).
Цикл Баала
В Цикле Баала ( 1.1-1.6) Ям изображён как один из врагов одноимённого бога Баала. Он является его главным соперником в борьбе за статус . Конфликт между Ямом и Баалом считается одним из трёх основных эпизодов Цикла Баала, двумя другими являются строительство дворца Баала и его конфликт с Мотом. Он составляет примерно треть всей композиции. Теодор Дж. Льюис назвал противостояние между ними «второй самой захватывающей историей в Цикле Баала (лучше только битва Баʿлу с Муту)».
Мотив борьбы между богом погоды и морем впервые появляется в письме, отправленном неким Нур-Сином, представителем Мари в Алеппо, царю Зимри-Лиму. Один из отрывков в нём имеет форму послания от Адада:
Утверждается, что заклинание из Эблы, в котором бог погоды Хаддад побеждает змей с помощью , может быть ещё более ранним примером, но, согласно Даниэлю Швемеру, убедительных доказательств в пользу этой интерпретации нет. В ранней традиции враг бога погоды был известен как Темтум, «морской нумен» (Meernumen). Имя этой фигуры в клинописи писалось без так называемого божественного определителя — дингира. Печати с изображением бога погоды, поражающего змею, были предварительно идентифицированы как изображение битвы между Ададом и Темтумом. Мацей Попко предположил, что мотив битвы с морем проник во внутреннюю Сирию из Угарита, но эта интерпретация считается маловероятной. Скорее всего, вариант рассказа, известный в Мари, был интегрирован в угаритскую традицию и, в конечном итоге, в Цикл Баала.
Поэма о борьбе Силача Баала и Яма В начале повествования одного их эпизодов Цикла Баала: Поэмы о борьбе Силача Баала и Яма, Ям представлен как кандидат Эля на должность царя богов, и, похоже, он пользуется поддержкой большей части божественного совета. Он описывается как «любимцем Эля» (mdd 'il), что отражает особый статус, присвоенный ему главой пантеона. Он также получает от него новое имя, yw (𐎊𐎆). Его толкование остаётся предметом научных споров, хотя оно было предварительно соотнесено с Йево (Ieuo), известным из Финикийской истории Филона Библского, божеством, которому, вероятно, поклонялись в Берите. Возможно, что Ашера ответственна за провозглашение присвоения Яму дополнительного имени. Эль также обращается к Яму как к своему сыну, что может отражать либо фактическое родство, либо усыновление, связанное с его царским статусом. Кроме того, он приказывает построить дворец для морского бога. Его строительство призвано означать его легитимность. Положение Баала в повествовании сравнительно слабее, но он представлен рассказчиком как лучший кандидат на должность царя богов.