A opção preferencial pelos pobres, ou opção pelos pobres, é um ensinamento social católico que afirma que a Bíblia dá prioridade ao bem-estar dos pobres e desamparados. A palavra "opção" nesta expressão é uma transliteração do espanhol "opción" e refere-se a uma escolha já feita (por exemplo, por Deus), e não a uma opção disponível. Foi articulada pela primeira vez pelos proponentes da teologia da libertação durante a segunda metade do século XX e foi defendida por muitos partidos democrata-cristãos latino-americanos. É também uma ênfase teológica no metodismo.
Significado teológico A opção preferencial pelos pobres refere-se a uma tendência presente em toda a Bíblia de priorizar o bem-estar dos pobres e desfavorecidos da sociedade nos ensinamentos e mandamentos de Deus. Ela se expressa na Bíblia em palavras atribuídas diretamente a Deus, e também em palavras e ações dos profetas e de outras pessoas justas. Jesus ensinou que, no Dia do Juízo Final, Deus perguntará o que cada pessoa fez para ajudar os pobres e necessitados: “Em verdade vos digo que, sempre que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes.”Mateus 25:40. Isso se reflete no Código de Direito Canônico católico, que afirma: “[Os fiéis cristãos] também são obrigados a promover a justiça social e, atentos ao preceito do Senhor, a auxiliar os pobres com seus próprios recursos.”
De acordo com essa doutrina, por meio de palavras, orações e ações, deve-se demonstrar solidariedade e compaixão pelos pobres. Portanto, ao instituir políticas públicas, deve-se sempre ter em mente a "opção preferencial pelos pobres". Consequentemente, essa doutrina implica que o teste moral de qualquer sociedade é "como ela trata seus membros mais vulneráveis. Os pobres têm a reivindicação moral mais urgente sobre a consciência da nação. Somos chamados a analisar as decisões de políticas públicas em termos de como elas afetam os pobres".
O Papa Bento XVI dizia que “o amor pelas viúvas e pelos órfãos, pelos prisioneiros e pelos doentes e necessitados de toda espécie é tão essencial quanto o ministério dos sacramentos e a pregação do Evangelho”. Esta opção pelos pobres e vulneráveis inclui todos os marginalizados na sociedade, incluindo os nascituros, as pessoas com deficiência, os idosos, os doentes terminais e as vítimas da injustiça e da opressão. O Papa Leão XIV afirmou ainda que “a escolha preferencial pelos pobres é uma fonte de extraordinária renovação tanto para a Igreja como para a sociedade, se tão somente nos libertarmos do nosso egocentrismo e abrirmos os nossos ouvidos ao seu clamor”, acrescentando que “é fácil compreender... porque também podemos falar teologicamente de uma opção preferencial da parte de Deus pelos pobres”.
Origem e uso A expressão "opção pelos pobres" foi usada pelo Padre Pedro Arrupe, Superior Geral da Companhia de Jesus (Jesuítas), em 1968, numa carta aos Jesuítas da América Latina, embora o seu princípio já existisse antes de Arrupe cunhar o termo. A opção preferencial pelos pobres, segundo o teólogo Gustavo Gutiérrez, "implica um compromisso que envolve abandonar o caminho que se está trilhando" para entrar no mundo de uma pessoa "insignificante"; a abnegação é o objetivo deste estilo de vida. A opção preferencial pelos pobres "percorre toda a doutrina social católica moderna", segundo o teólogo Daniel Groody. A expressão ganhou destaque durante a década de 1960 pela sua ligação à teologia da libertação, bem como pela sua simplicidade em captar o pensamento doutrinal num período turbulento para a Igreja Católica.
A atividade jesuíta em Ciudad Neza, México, em 1969, é um exemplo da opção preferencial pelos pobres em ação. Após o massacre de Tlatelolco em 1968, jovens ativistas jesuítas desmoralizados "decidiram deixar para trás o conforto da vida de classe média na capital e mudaram-se para Ciudad Neza em 1969", trazendo um ar novo e democrático a um método político tradicionalmente violento no México pós-revolucionário.
O princípio foi articulado pelos bispos católicos da América Latina (CELAM) nas influentes conferências de Medellín e Puebla. O documento resultante de Medellín, Trechos sobre Justiça, Paz e Pobreza, afirmava que a Igreja deveria apoiar as comunidades nacionais "onde todos os povos, mas especialmente as classes mais baixas, tenham, por meio de estruturas territoriais e funcionais", poder para efetuar mudanças sociais. Christian Smith, ao analisar o documento de Medellín, escreve que, embora moderado em comparação com outras doutrinas da teologia da libertação, ele "marcou um afastamento radical da retórica e da estratégia de uma instituição" que frequentemente fornecia apoio religioso passivo ao poder conservador e autoritário.
A conferência de Puebla manteve muitos dos mesmos princípios, mas com algumas ressalvas. Os membros conservadores da Igreja viram o encontro como uma oportunidade para reverter as reivindicações sociais feitas pela conferência de Medellín, enquanto os teólogos da libertação desejavam reafirmar o progresso alcançado em 1968. López Trujillo, secretário-geral do CELAM, assegurou que "bispos conservadores fossem estrategicamente posicionados para controlar os comitês", enquanto "membros conservadores da equipe redigiam os documentos preparatórios". O Washington Post noticiou que a presença conservadora "será sentida na direção da conferência, nos documentos preparatórios que servirão de base para a discussão e na seleção de bispos e outros participantes, tanto como delegados votantes quanto como conselheiros e observadores oficiais". No entanto, como relatado pelo The New York Times, o encontro acabou encontrando um meio-termo, criticando tanto o capitalismo quanto o marxismo, ao mesmo tempo em que conclamava as comunidades locais a apoiarem o cidadão comum.
Já o princípio por trás da frase foi articulado anteriormente pelos bispos católicos no Concílio Vaticano II, quando, em sua Constituição Pastoral eles falaram dos pobres desde a primeira linha, repetindo a palavra nove vezes e concluindo: “O concílio, considerando a imensidão das dificuldades que ainda hoje afligem a maior parte da humanidade, considera muito oportuno que se estabeleça um organismo da Igreja universal para que tanto a justiça como o amor de Cristo para com os pobres possam ser desenvolvidos em todo o mundo.”
O Compêndio da Doutrina Social da Igreja, publicado pela Cúria Romana em 2004, resume o princípio:
O documento pontifício do Papa Francisco inclui uma longa seção sobre “A inclusão dos pobres na sociedade” (186-216) na qual ele observou que “Sem a opção preferencial pelos pobres, 'a proclamação do Evangelho ... corre o risco de ser mal compreendida ou submersa'.”
Debate sobre a teologia da libertação Em suas origens, o conceito estava ligado ao movimento da teologia da libertação latino-americana de meados do século XX. Como princípio teológico desenvolvido, a opção preferencial pelos pobres foi articulada pela primeira vez pelo Padre Gustavo Gutiérrez, da Ordem dos Pregadores, em sua obra seminal, Teologia da Libertação (1971). Gutiérrez afirma que o princípio está enraizado tanto no Antigo quanto no Novo Testamento e alega que a preocupação preferencial com o bem-estar físico e espiritual dos pobres é um elemento essencial do Evangelho.
Em meados da década de 1980, o Cardeal Joseph Ratzinger, que mais tarde se tornou o Papa Bento XVI, liderou o esforço da Santa Sé para impedir a teologia da libertação, que ele considerava uma forma de marxismo. Em agosto de 1984, pouco antes da divulgação da posição oficial da Santa Sé, ele criticou fortemente vários argumentos da teologia da libertação em um documento privado para teólogos que vazou para a imprensa. Ratzinger acreditava que os teólogos da libertação defendiam que os cristãos deviam se engajar em uma luta de classes (no sentido marxista) no presente para romper o abismo entre ricos e pobres. Como resumido pelo Cardeal Ratzinger, “O conceito bíblico de pobre fornece um ponto de partida para fundir a visão bíblica da história com a dialética marxista; é interpretado pela ideia de proletariado no sentido marxista e assim justifica o marxismo como a hermenêutica legítima para a compreensão da Bíblia.”
O Dicastério para a Doutrina da Fé (da qual Ratzinger era o Prefeito) formulou a visão oficial do Vaticano na "Instrução sobre Certos Aspectos da 'Teologia da Libertação. Seu "propósito limitado e preciso: chamar a atenção de pastores, teólogos e todos os fiéis para os desvios e os riscos de desvio, prejudiciais à fé e à vida cristã, que são provocados por certas formas de teologia da libertação que utilizam, de maneira insuficientemente crítica, conceitos emprestados de várias correntes do pensamento marxista". A Instrução esclareceu que não se tratava de uma rejeição às pessoas que respondiam à "opção preferencial pelos pobres". Não deveria, de modo algum, servir de desculpa para aqueles que mantêm uma atitude de neutralidade e indiferença diante dos problemas trágicos e urgentes da miséria e da injustiça humanas.
“Mais do que nunca, é importante que numerosos cristãos, cuja fé é clara e que estão comprometidos em viver a vida cristã em sua plenitude, se envolvam na luta pela justiça, pela liberdade e pela dignidade humana por amor aos seus irmãos e irmãs deserdados, oprimidos e perseguidos. Mais do que nunca, a Igreja pretende condenar os abusos, as injustiças e os ataques contra a liberdade, onde quer que ocorram e quem quer que os cometa. Ela pretende lutar, por seus próprios meios, pela defesa e promoção dos direitos da humanidade, especialmente dos pobres.”
O que separa a legítima teologia católica da libertação da propaganda marxista ilegítima é o fato de que todos somos chamados a trabalhar continuamente por um mundo melhor, incluindo a melhoria contínua das condições dos pobres e marginalizados. Não somos, contudo, chamados a derrubar completamente a dinâmica de poder injusta deste mundo sucumbindo ao pecado da violência injusta e da ganância. Em outras palavras, devemos aceitar que talvez não seja possível eliminar completamente o problema da pobreza deste mundo.
“O realismo cristão, embora aprecie por um lado os esforços louváveis que estão sendo feitos para vencer a pobreza, é cauteloso por outro lado em relação às posições ideológicas e crenças messiânicas que sustentam a ilusão de que é possível eliminar completamente o problema da pobreza deste mundo. Isso só acontecerá no retorno de Cristo, quando ele estiver conosco mais uma vez, para sempre.”
A Instrução insinuava que alguns teólogos da libertação apoiavam métodos semelhantes à privação das liberdades das pessoas por regimes totalitários em nome da libertação. Acusava que estes apoiantes "traem os próprios pobres que pretendem ajudar".
O teólogo jesuíta Enrique Nardoni argumentou longamente em seu estudo Rise Up, O Judge, que a Bíblia como um todo e seu contexto cultural apoiam uma opção preferencial pelos pobres.