thumb|292x292px|Cabeça de Afrodite, cópia do século I E.C. de um original de Praxíteles. A cruz cristã no queixo e na testa tinha o propósito de "desconsagrar" um artefato pagão sagrado. Encontrada na Ágora de Atenas. Museu Arqueológico Nacional de Atenas. A perseguição aos pagãos no Império Romano tardio começou durante o reinado de Constantino, o Grande ( 306–337), na colônia militar de Élia Capitolina (Jerusalém), quando ele destruiu um templo pagão com o objetivo de construir uma igreja cristã. Roma confiscava periodicamente propriedades da Igreja, e Constantino era enérgico em recuperá-las sempre que essas questões eram levadas ao seu conhecimento. Historiadores cristãos alegaram que Adriano (século II) construiu um templo dedicado a Vênus no local da crucificação de Jesus, no monte Gólgota, com o objetivo de suprimir a veneração cristã naquele local. Constantino usou isso para justificar a destruição do templo, dizendo que estava simplesmente recuperando a propriedade.MacMullen, R. Christianizing The Roman Empire A.D.100-400, Yale University Press, 1984, Utilizando a linguagem da recuperação, Constantino adquiriu vários outros locais de importância cristã na Terra Santa.
A partir de 313, com exceção do breve reinado de Juliano, os não-cristãos estiveram sujeitos a uma variedade de leis imperiais hostis e discriminatórias, destinadas a suprimir os sacrifícios e a magia e a fechar quaisquer templos que continuassem a utilizá-los. A maioria dessas leis era de âmbito local, embora algumas fossem consideradas válidas em todo o império, algumas prevendo pena de morte, mas sem que isso se concretizasse. Nenhuma parece ter sido efetivamente aplicada em todo o império. Por exemplo, em 341, o filho de Constantino, Constâncio II, promulgou uma lei proibindo sacrifícios pagãos na Itália romana. Em 356, ele promulgou mais duas leis proibindo sacrifícios e a adoração de imagens, tornando-os crimes capitais, além de ordenar o fechamento de todos os templos. Não há evidências de que a pena de morte fosse aplicada por sacrifícios ilegais antes de Tibério II Constantino ( 578–582), e a maioria dos templos permaneceu aberta até o reinado de Justiniano I ( 527–565). Professores pagãos (incluindo filósofos) foram proibidos e sua licença, parrhesia, para instruir outros foi revogada. Parrhesia era um termo usado há mil anos para denotar "liberdade de expressão". Apesar das ameaças oficiais, da violência esporádica de multidões e da confiscação de tesouros dos templos, o paganismo permaneceu difundido até o início do século V, persistindo em partes do império até o século VII e até o século IX na Grécia.Salzman, M.R., The Making of a Christian Aristocracy: Social and Religious Change in the Western Roman Empire (2002), p. 182 Durante os reinados de Graciano, Valentiniano II e Teodósio I, as políticas antipagãs e as respectivas penalidades aumentaram.
Ao final do período da Antiguidade e com a instituição dos Códigos de Justiniano, houve uma mudança da legislação generalizada que caracterizava o Código Teodosiano para ações que visavam centros específicos de paganismo.Kaegi, W. E. 1966. "The fifth century twilight of Byzantine paganism", Classica et Mediaevalia 27(1), 243-75 A transição gradual para uma ação mais localizada corresponde ao período em que a maioria das conversões de templos em igrejas foram realizadas: o final do século V e o século VI. Chuvin afirma que, por meio da legislação severa do início do Império Bizantino, a liberdade de consciência, que havia sido o principal parâmetro estabelecido pelo Édito de Milão, foi finalmente abolida.
Na época das últimas leis antipagãs ocidentais, no início do século VII, os não cristãos eram uma pequena minoria. Os estudiosos se dividem em duas categorias quanto a como e por que essa mudança drástica ocorreu: os catastrofistas tradicionais, já consagrados, que veem o rápido declínio do paganismo como tendo ocorrido no final do século IV e início do século V devido à dura legislação cristã e à violência; e os estudiosos contemporâneos, que consideram o processo como um longo declínio que começou no século II, antes mesmo de os imperadores se converterem ao cristianismo, e que continuou até o século VII. Esta última visão sustenta que houve menos conflito entre pagãos e cristãos do que se supunha anteriormente.The Oxford Handbook of Late Antiquity. United Kingdom, Oxford University Press, 2015. No século XXI, a ideia de que o cristianismo se tornou dominante através do conflito com o paganismo foi marginalizada, enquanto uma teoria popular se desenvolveu.
Em 529 E.C., o imperador bizantino Justiniano ordenou o fechamento da Academia de Atenas. Os últimos professores da Academia, Damáscio e Simplício, foram convidados por um governante persa, Cosroes I, para Harã (atual Turquia),Harran: Last Refuge of Classical Paganism, Donald Frew, 2012, Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies que se tornou um centro de aprendizado. O paganismo sobreviveu em Harã até o século X graças aos seus praticantes que subornavam autoridades locais. Em 933, no entanto, eles foram obrigados a se converter. Um visitante da cidade no ano seguinte descobriu que ainda havia líderes religiosos pagãos administrando um templo público remanescente.
Tolerância ou intolerância
A abertura característica da religião romana levou muitos, como Ramsay MacMullen, a afirmar que, em seu processo de expansão, o Império Romano foi "completamente tolerante, no céu como na terra". Peter Garnsey discorda veementemente daqueles que descrevem a atitude em relação à "pletora de cultos" no Império Romano antes de Constantino como "tolerante" ou "inclusiva".Garnsey, P. (1984). . Studies in Church History, 21, 1-27. Na sua opinião, trata-se de um uso indevido da terminologia. Garnsey escreveu que os deuses estrangeiros não eram tolerados no sentido moderno, mas sim subjugados, juntamente com suas comunidades, quando eram conquistados.
O historiador romano Eric Orlin afirma que a disposição da religião romana em adotar deuses e práticas estrangeiras em seu panteão é provavelmente sua característica definidora. No entanto, ele continua dizendo que isso não se aplicava igualmente a todos os deuses: "Muitas divindades foram trazidas para Roma e instaladas como parte da religião estatal romana, mas muitas mais não o foram".
Andreas Bendlin escreveu sobre a tese da tolerância politeísta e da intolerância monoteísta na Antiguidade, afirmando que há muito se provou incorreta. Segundo Rodney Stark, como os cristãos provavelmente representavam apenas dezesseis a dezessete por cento da população do império na época da conversão de Constantino, eles não tinham a vantagem numérica necessária para formar uma base de poder suficiente para iniciar uma perseguição sistemática aos pagãos.
Brown lembra aos seus leitores: "Não devemos subestimar o ânimo feroz dos cristãos do século IV" e, segundo ele, é preciso lembrar que a repressão, a perseguição e o martírio geralmente não geram tolerância para com esses mesmos perseguidores. Brown afirma que as autoridades romanas não hesitaram em "eliminar" a Igreja Cristã, que consideravam uma ameaça à paz do império, e que Constantino e seus sucessores fizeram o que fizeram pelos mesmos motivos. Desde a dissolução das associações báquicas em 186 a.C., Roma vinha eliminando tudo o que considerava um desafio à identidade romana; esse havia se tornado o padrão de resposta do Estado romano a qualquer coisa que visse como uma ameaça religiosa. De acordo com Brown, essa atitude e crença no que era necessário para manter a paz do império não mudaram só porque os imperadores eram cristãos.
Constantino I (306–337)
thumb|Estátua de Constantino no Capitólio em Roma De acordo com Hans-Ulrich Wiemer, historiador alemão da Antiguidade, persiste uma tradição pagã de que Constantino não perseguiu os pagãos. No entanto, segundo as definições do século XXI, pode-se dizer que Constantino praticou uma perseguição psicológica e econômica moderada contra os pagãos. Há também indícios de que ele se manteve relativamente tolerante com os não cristãos durante todo o seu longo reinado.De Andrade, José H. Fischel. "On the development of the concept of ‘persecution’in international refugee law." (2006): 23.
Nove anos depois de Diocleciano ter celebrado vinte anos de governo estável com sacrifícios num altar fumegante no Fórum Romano e a mais severa perseguição aos cristãos na história do império, o vitorioso Constantino I entrou em Roma e, sem oferecer sacrifícios, passou ao largo do altar. Ele prosseguiu pondo fim à exclusão e perseguição dos cristãos, restituiu as propriedades confiscadas às igrejas e adotou uma política de tolerância, com limites, em relação aos não-cristãos. O Édito de Milão (313) redefiniu a ideologia imperial como uma de tolerância mútua. Constantino podia ser visto como a personificação tanto dos interesses religiosos cristãos quanto dos greco-romanos.
Constantino apoiou abertamente o cristianismo depois de 324; ele destruiu alguns templos e saqueou outros, converteu outros em igrejas e negligenciou o resto; ele “confiscou fundos do templo para ajudar a financiar seus próprios projetos de construção” e confiscou fundos em um esforço para estabelecer uma moeda estável; ele estava principalmente interessado em tesouros de ouro e prata, mas também, ocasionalmente, confiscava terras do templo; ele se recusava a apoiar crenças e práticas pagãs, embora também se manifestasse contra elas; ele periodicamente proibia sacrifícios pagãos e fechava templos, proibia os espetáculos de gladiadores, embora ainda os frequentasse, criou leis que ameaçavam e intimidavam os pagãos que continuavam a praticar sacrifícios, ao mesmo tempo que promulgava outras leis que favoreciam marcadamente o cristianismo; e presenteou pessoalmente os cristãos com dinheiro, terras e cargos governamentais. Contudo, Constantino não pôs fim ao apoio estatal estabelecido às instituições religiosas tradicionais, nem a sociedade alterou substancialmente a sua natureza pagã sob o seu governo.
Constantino nunca promoveu um expurgo. Os partidários dos oponentes não foram massacrados quando Constantino tomou a capital; suas famílias e cortesãos não foram mortos. Não houve mártires pagãos. As leis previam a pena de morte, mas durante o reinado de Constantino, ninguém sofreu a pena capital por violar as leis antipagãs contra o sacrifício. "Ele não punia os pagãos por serem pagãos, nem os judeus por serem judeus, e não adotou uma política de conversão forçada." Os pagãos permaneceram em posições importantes em sua corte.
Constantino governou por 31 anos e nunca proibiu o paganismo; nas palavras de um de seus primeiros decretos, ele afirmou que os politeístas podiam "celebrar os ritos de uma ilusão ultrapassada", contanto que não obrigassem os cristãos a se juntarem a eles.Peter Brown, Rise of Christendom 2nd edition (Oxford, Blackwell Publishing, 2003) p. 74. Seu édito anterior, o Édito de Milão, foi reafirmado no Édito dos Provinciais. O historiador Harold A. Drake destaca que este édito clamava por paz e tolerância: "Que ninguém perturbe o outro, que cada um se apegue àquilo que sua alma deseja..." Constantino jamais revogou este édito.
Drake prossegue dizendo que as evidências indicam que Constantino favorecia aqueles que prezavam o consenso, escolhia pragmáticos em vez de ideólogos de qualquer convicção e desejava paz e harmonia, "mas também inclusão e flexibilidade". Em seu artigo Constantine and Consensus, Drake conclui que a política religiosa de Constantino visava incluir a Igreja em uma política mais ampla de unidade cívica, embora suas opiniões pessoais indubitavelmente favorecessem uma religião em detrimento da outra. Leithart afirma que Constantino atribuiu seu sucesso militar a Deus e que, durante seu reinado, o império foi relativamente pacífico.
Conversão e batismo