大宮・村山口登山道（おおみや・むらやまぐちとざんどう）は、富士山登山道の1つである。大宮口および村山口は静岡県富士宮市に所在し、同市および富士市を経路に含む登山道である。
うち6合目から富士山頂の区間は富士山世界文化遺産における構成資産「富士山域」の構成要素となっており、現代の通常登山でも用いられている区間である。また「大宮・村山口登拝道」として史跡にも指定されている。
現在、学術調査を基としたルートが公表されている。
概要 大宮・村山口登山道（以下、大宮・村山口）は富士山本宮浅間大社（以下、浅間大社）が鎮座する「大宮」（大宮口）静岡県富士宮市中心部、町村制施行時では大宮町を起点とし、村山浅間神社（富士山興法寺明治時代の神仏分離で「村山浅間神社」と「大日堂」に分離された。そのため現在の村山浅間神社は富士山興法寺の後身である）が鎮座する「村山」（村山口）静岡県富士宮市村山、町村制施行時では富士郡富士根村を経て、富士山頂を終点とする登山道である。大宮口の120mから浅間大社奥宮の3,710mという、標高差3,590mの登山道である。
大宮口と村山口は共に史料に現れる用語であり、歴史的にも一体として扱われてきた。しかし両者性質は異なり、大宮は富士氏および浅間大社の社人衆の影響下からなり、村山は村山修験（村山三坊）の影響下であった。また頼賀富士山興法寺歴代で村山の有力者の妻が富士信忠大宮城城代であった人物で、大宮の有力者の娘であったように中世より両地域深い関係にあったが、大宮と村山が登拝上連続性を持つことにも特別な意味があった。その他富士登山に関わる取り決めにおいて、連携を有していた髙橋菜月「中近世期表口の道者管理と役銭」『富士学研究』Vol.16 No.1、2020、56-59頁。
大宮・村山口を利用する道者は西国方面からの者が多かったとされる大高康正、「富士参詣曼荼羅にみる富士登拝と参詣路 : 新出の常滑市松栄寺本を対象に」『国史学』第221号、2017年青柳周一、「近世の富士登山旅行―上方の旅人の事例から」『富士を知る』、集英社、2002。例えば村山三坊は中世には駿河国より西に活動拠点である檀那場を設けていた。一例として、大鏡坊の頼賀は富士先達である者の檀那場を保証する文書を発給しているが、それも三河国であった。
開削時期は不明であるが、大宮・村山口は日沢・不動沢溶岩流の分布域に沿う形で位置しており、溶岩の流出以降の12世紀頃の成立が目されている。万延元年（1860年）に英国特命全権公使のラザフォード・オールコックが外国人初の富士登山を行った際に使用されたことでも知られる。
大宮口と村山口
各登山口を比較した記述によると、正徳2年（1712年）『和漢三才図会』に「自駿州登、曰大宮口」自甲州登、日吉田口。自駿州登、曰大宮口。自相州登、日蹉走や寛延2年（1749年）『和歌駿河草』に「登山するに、駿河口大宮」登山するに、駿河口、大宮。相州道須走。甲州口、吉田。と三所あり。、安永8年（1779年）の越谷吾山『雅言俗語翌檜』に「吉田口甲州大宮口駿州素走口相州是三ケ所の登口なり」、曲亭馬琴『三国一夜物語』に「駿河より登るを大宮口といひ」甲斐より登ると吉田口といひ、駿河より登るを大宮口といひ、相摸より登るを嗟走といふ等とある。また長谷川雪旦『百富士之図』うち「富士絶頂之図」や小泉斐『富岳写真』うち「絶頂略全図」には大宮・村山口頂上部分を指して大宮口とある。
このように村山口に言及せず大宮口にのみ言及する例もあれば、『甲斐国志』のように「登山路ハ北ハ吉田口、南ハ須走口、村山口、大宮口ノ四道ナリ『甲斐国志』巻之三十五」と大宮口と村山口を併記する場合もある。また『隔掻録』には「村山口ハ大宮口ト合ス」「村山口大宮口ヨリ登ル者、此所表大日ニ出ヅ」とある。
大宮・村山口は「表口」とも呼ばれ、百井塘雨『笈埃隨筆』には「西南駿州大宮口を表として」とあり西南駿州大宮口を表として、東北は相州州走り口、北西は甲州吉田口、此三ヶ所より登山す、平田篤胤『古史伝』には「玄道云勝隆が説に大宮町より村山村を経て登るを表口と稱ひ」『古史伝』三十一之巻とある。
大宮・村山口は各富士登山道の中でも急峻であったようであり、『富士筆記』（1733年の富士登山の紀行）には「大宮よりハ道峻にして」とあり、また寛政12年（1800年）の紀行文にも「余がことき老足は表大宮口は至て嶮岨なり、須山・須走の両の口、道は遠けれど攀やすき所有り」とある渡辺和敏『近世豊橋の旅人たち 旅日記の世界』、豊橋市二川宿本陣資料館、2002、92頁。
大宮・村山口の登山記として慶長13年（1608年）の『寺辺明鏡集』が、絵図としては延宝8年（1680年）の『富士名所盡』が古例として知られる。また宝暦2年（1752年）『東海道五十三次図』版元:吉文字屋次郎兵衛の吉原宿の説明として「宿の内右に富士参詣大宮口への道あり」とあるように明和2年（1765年）『東海木曾/両道中懐宝図鑑』にも「宿の内右に富士参詣大宮口への道有」とある、大宮は富士参詣の起点として知られていた。
登山道の主な施設・遺構 大宮・村山口の学術的な調査は各登山道の中では早い段階から行われており、平成5年（1993年）の報告（『富士山村山口登山道跡調査報告書』）を嚆矢として以後数度にわたり行われ、富士山の世界文化遺産登録以後もルートの特定が進められてきた。
以下に大宮・村山口の道程における主な経由地を一覧化する。また『富士山巡礼路調査報告書 大宮・村山口登山道』の地点名（SX◯）を付す。
+施設とその別称内容所在地標高気温画像富士山本宮浅間大社（湧玉池）大宮口の所在地。登山道の起点。富士宮市宮町120m15℃ 「右富士山道」の道標寛政元年（1789年）造立。神幸道との分岐点。同市舞々木町賽の河原経由地の1つで小島烏水「すたれ行く富士の古道」『山』3(7)、梓書房、1936、4-13 、計17基の石造物がある富士宮市教育委員会『駿州富士郡大宮町 角田桜岳日記 4』、2007、194頁。同市大岩富士山興法寺（村山浅間神社）村山口の所在地。村山道の終点。同市村山13℃ 中宮八幡堂（SX1）馬返し地点で、歴史的には金剛杖を入手する地点。かぐや姫説話舞台の地。同市粟倉1,260m10℃ 笹垢離（SX5）瀧本四体の石造物が所在。富士市1,865m 御室大日堂（SX9）一ノ木戸往生寺歴史的には村山の役人が登山手形を改める場所。富士宮市粟倉2,170m 砂振（SX11）第一層等覚門森林限界同市粟倉2,750m 山頂（浅間大社奥宮）江戸時代までは大日堂（表大日）。富士宮市3,710m-5℃
ルート thumb|right|240px|大宮・村山口登山道で富士山頂へ向かう様子が描かれている（絹本着色富士曼荼羅図） 登拝ルートの特定として、現地調査を基とした学術調査の他、登山記といった紀行文や富士山登山絵図・富士参詣曼荼羅図といった絵図から読み取る試みも広くなされてきた。
「絹本著色富士曼荼羅図」には東海道を経て登拝する道者や海路を用いる道者が描かれている。同図は道者のルートを意識した絵図となっており、道者が浅間大社に至り湧玉池で禊を行う様子が図示されている。そこから東北に至ると富士山興法寺が位置し、更に北上し中宮八幡宮・御室大日堂等が図示されている。
また派生路として村山道を経由した登拝形式が存在するが、登山記から村山道の利用が確認される例は嘉永5年（1853年）の『不二覚書』のみであり、またこの例においても下山は大宮・村山口を用いている。
大宮から「右富士山道」の道標を経て村山 thumb|240px|right|湧玉池 大宮から村山へ至るルートは、史料の分析から少なくとも3本存在していた浅間大社の西側起点、東側起点、東側起点で大頂寺を経ると推定されている。しかしこの3本はいずれも「右富士山道」の道標を経る。道標の右筋が登拝道であり、左筋は山宮御神幸道となる齋藤鮎子「山宮御神幸道の復元に関する試論 富士山本宮浅間大社と山宮浅間神社を結ぶ道」『祈りの場の諸相』、2017 。
大宮には室町時代末期には道者坊道者が宿泊する施設のことが存在しており、宿坊として用いられていた。この「大宮道者坊」は浅間大社の社人衆により運営されており、『大宮道者坊記聞』には「大宮道者坊ノ事、古ヘ享禄・天文年間ハ、凡三十ヶ余坊有之由伝フ」とある。これらは徐々に統合されていったと考えられており、江戸時代初期には7坊まで統廃合されている。
また今川氏輝判物『戦国遺文』今川氏編 504号に見える「西坊屋敷」や今川義元判物『戦国遺文』今川氏編 996号に見える「大宮西坊屋敷」が大宮道者坊の1つではないかとする指摘もある。
近世初頭における大宮・村山口の様相を示す史料として、慶長13年（1608年）の興福寺僧侶による『寺辺明鏡集』がある山形隆司、「近世大和における富士信仰と富士講-南都の事例を中心に-」『元興寺文化財研究所創立40周年記念論文集』、2007。以下、同史料を引用して解説する。
このように駿府から富士川を渡り大宮へ入った僧侶は、湧玉池で垢離を取り浅間大社に参拝している。
村山 thumb|240px|right|村山浅間神社 thumb|240px|right|「矢立」跡に比定される箇所（SX4）
僧侶は村山の大鏡坊に宿泊し山形隆司、「近世における畿内からの富士参詣とその信仰―大和国を中心に―」『近世民衆宗教と旅』、法藏館書店、2010年、大宮口と同様垢離を行っている。
村山から登拝する場合はご来光に合わせ夜行登山となるため、その前に村山三坊にて宿泊するのが一般的であった。その際は大鏡坊であることが多かった。
例えば近世の登山記である羽倉簡堂『東游日歴』や原得斎『富嶽行記』においても、大鏡坊に宿泊したことが示されている。また西国の道者も大鏡坊を用いている記録が多い。
村山口に入ると「発心門」が位置し、ここで道者は自らの名を札打ちするという風習があった。慶長7年（1602年）の史料「富士山持場之事」によると、この発心門および「札打」は村山三坊のうち大鏡坊直轄であった。
「冨士嶺行所納札書様」という史料には、村山口から頂上に至るまでの重要地点が記されている。当史料では「発心門」「中宮」「瀧本岩屋」等の施設が記され、数々の行場がありそれに即した行法が存在していたことが知られる大高康正、「山岳霊場富士山の信仰と登山」『立山・富士山・白山みつの山めぐり : 霊山巡礼の旅「三禅定」 : 富山県「立山博物館」平成二十二年度特別企画展』46-49頁、2010。
中宮八幡堂・御室大日堂
僧侶は中宮八幡堂および御室大日堂へ到着。途中「西の河原」を経ている。原得斎は御室大日堂より下は樹木が生い茂っているがそれより上は禿山であるとし、御室大日堂がその境であるとしている。
普浄（不浄） thumb|240px|right|「普浄」跡に比定される箇所（SX10）
僧侶は普浄に至る。登山記の一種である延宝4年（1676年）『三禅定之通』には「大日堂」（御室大日堂）の次の地点として「ふちようがたけの堂」が記される。
砂振（砂払） thumb|240px|right|「砂振」跡に比定される箇所（SX11）
僧侶は砂払（砂振とも）へと至る。元禄5年（1692年）成立の貝原益軒『壬申紀行』に、砂振についての詳細な記述がある。
「しげ山の上のおはり」「すなぶるひより上は草木なく」とあり、砂振が森林限界であることが分かる。また石は細石（ざれ石）であるとしている。『和歌駿河草』には以下のようにある。
砂振が砂石ばかりであるとし、草木もないとしている。このように『壬申紀行』と類似した報告をしている。また嘉永4年（1851年）「富士山表口南面路次社堂室有来次第絵図」において「第一層」とされる箇所でもある。
胸突 thumb|240px|right|「二層」跡に比定される箇所（SX12） thumb|240px|right|「三層」跡に比定される箇所（SX13） 七合目ないし八合目より上はより急峻となるため「胸突」と呼ばれた。『富嶽行記』に「七合目の上に胸突坂と云うなり」とあり、七合目より上を指して「胸突坂」とある。明治時代になると「胸突八丁」という言葉が確認されるようになる。
富士山頂
僧侶は富士山頂到着後、お鉢めぐりを行っている。また富士山の区分を「茅原」「深山」「ハゲ山」と三段階に分け説明している。また「マワリ五十町ノ池」は、コノシロ池であると目される。
コノシロ池の西側が大日堂跡とされ、堂の礎石の存在を指摘する報告もある大和久震平、『古代山岳信仰遺跡の研究 - 日光山地を中心とする山頂遺跡の一考察』、名著出版、1990、139-145。また羽倉簡堂は山頂の大日堂（表大日）現在は富士山本宮浅間大社奥宮に宿泊し、雷岩や金明水を巡り下山している。
また『和歌駿河草』には夏でも残る雪（いわゆる万年雪）についても記される。表大日に隣接して「三島ヶ嶽」（別名: 文珠ヶ岳）が所在するが、この三島ヶ嶽からは鎌倉時代の経典の他多くの出土物があり、現在浅間大社が所蔵している。これらは昭和5年（1930年）に砂礫採収とその追加調査の際に発見されたもので、経典の他木槨や銅器・陶器等が同時に発見された勝又直人、「三島ヶ嶽経塚小考―富士山本宮浅間大社所蔵写真資料から―」『静岡県埋蔵文化財研究所 研究紀要』第17号、2011 。また経巻の中に「末代聖人」と記されたものがあり、末代を拝する者による埋経が想定されている遠藤秀男、「富士信仰の成立と村山修験」『富士・御岳と中部霊山 (山岳宗教史研究叢書9)』、名著出版、1978、36頁。
各登山記の山頂に至るまでの道程は「富士参詣曼荼羅図」諸本の様相と一致しており、当時の大宮・村山口における一般的な登山風習であったことが指摘される。 thumb|240px|right|表大日（現在の富士山本宮浅間大社奥宮）
下山
僧侶は同じ道を下ったものと目される。歴史の中で復路が往路と同様でない「下向道」も成立したが、登山記から利用が知られる例は山名政胤『富士山行記』（1709年）のみである。
また通常登山とは異なり、吉田口から登拝し大宮・村山口を用いて下山した例がある。
派生経路 thumb|240px|right|水神の森にかつて位置した宝歴8年（1758年）の道標（現在は水神社に移設） 駿河国富士郡の有力者は、交通の要衝である大宮口に道者を集中させる政策を取ってきた青柳周一、「人の移動と地域社会史・試論－参詣旅行史研究の視点から－」『関東近世史研究第48号』、2000。例えば寛文2年（1662年）には井出藤右衛門・古郡孫大夫により道者が大宮を経ずに村山に行くことを禁止する制札が出されている。
東海道から大宮口に至るには、吉原宿から中道往還を用いる方法や、富士本道（水神→東海道から分かれる→岩本→山本→浅間大社）を用いる方法がある。
元禄2年（1689年）の松栄寺（愛知県常滑市）から密蔵院宛の文書には、以下のようにある。
松栄寺は山城・大和・三州・遠州等の諸国は大宮・村山口を通ることが公儀によって定められていると述べている。松栄寺がこのような文言を用いたのは、本来大宮・村山口を用いるべき高讃寺が須走口を用いたこと対して異議を唱えたことによる。そして「大宮村山通り」とあるように、大宮口と村山口は一体として認識されている。
一方で、寛政8年（1796年）に村山が発行したと目される引き札には、大宮を経ていない村山までの道中が記される。
つまり富士川→岩本→凡夫川→天満沢村→石原村→村山という道程を示したものであり、大宮を経ないものとなっている。これは富士本道の一部と、登山案内図において「下向道」と記される道（岩本←凡夫川←天間←杉田←石原←村山）を用いた登拝道である。
このように、実際は在地勢力が大宮口を経ない登山様式を推奨するといった動向も確認される。しかしながら、このような下向道（復路専用）を登山（往路）として用いる登山様式は公儀で定められたものではなかったため、寛政10年（1798年）には富士能廣が韮山代官所に取締りを要望している。これは引き札発行の2年後のことであり、翌11年（1799年）には実際に取り締まる制札が代官所から出されている荻野裕子、「富士山南口案内絵図―村山修験者と南麓富士登山―」（富士市立博物館調査研究報告）。
歴史の中で繰り返し制札が出された背景として、大宮を経ない登山様式が横行し歯止めがかかっていなかったことが指摘される。大宮を経ない登山様式としては、上記のように本来「下向道」とされる道を用いて大宮を経ずに北上するものもあれば、吉原宿から村山へ直接北上するケース（村山道）も存在した。
近代以降の動向と村山の衰退 前史としてまず18世紀から19世紀の村山口について解説する。山名政胤『富士山行記』（1709年）に村山について「人家などもおほく」とあるように、村山口は賑いを見せていた。
しかし徐々に村山口を用いる人々は減少していたと見え、寛政元年（1789年）の大鏡坊による寺社奉行所宛の文書には以下のようにある。
「裏廻り」とあるように、従来村山口を用いていた導者が別の登山口から登山を行う事例があり、大鏡坊が問題視していたことが分かる。
『駿河国新風土記』によると、編者が文政9年（1826年）における村山の様子として「文政九年にいたりては、山伏社人のほかには民戸二煙なれり」と記しているように、この時点で数える程しか人家が無かったことが窺える。また羽倉簡堂『東游日歴』（1827年）には村山について「至村山邑、邑三四戸」とあるように、戸数は3・4戸のみまで減少していた。
これら共通する内容から、19世紀前半には既に村山には数戸のみが現存する状況となっていたことが分かる。また時代は下り明治時代初期の廃仏毀釈によって、様相も一変した。
20世紀に入り明治39年（1906年）になるとカケスバタ口が開削され、富士山へのアクセスが容易となった。これは富士身延鉄道の開通を見据え、先行して開削されたことによる。ルートは「大宮 - 万野原新田 - 山宮 - 大宮・村山口登山道四合目合流（以降同登山道）」であった。この結果、村山を経由しない登山が徐々に一般化した昭和5年（1930年）発行の1/25000の国土地理院地図には富士山スカイライン西側の新大宮口登山道と東側の村山口登山道の両方が記載されている。。
また昭和45年（1970年）には富士山スカイラインが完成したことにより、大宮・村山口登山道が用いられることは無くなった。
民俗 『富嶽行記』には大宮・村山口における習俗も記される。
御室大日堂にて一泊した際の強力の話として、催しがあっても直に地上を汚してはならないという指示があったとある。このように、登山道中は神聖な場と認識されていた。また「鼻高様」、つまり天狗が多く居る場所であったとも考えられていた。
『駿河国新風土記』には以下のようにある。
このように古い草鞋を捨て、新しい草鞋に変えるという習俗があった。またエドワード・ウォーレン・クラークは自著「The Ascent of Fuji-Yama」明治6年（1873年）の大宮・村山口の富士登山にて社の像の前に草鞋が大量に積み上げられていたことを記している。また断食をする老人が居たことも記している。
富士山とかぐや姫 thumb|240px|right|かぐや姫伝説を含む富士山縁起を伝える安養寺 大宮・村山口が位置する富士山南西麓にはかぐや姫にまつわる伝承地がある。また富士宮市・富士市の各寺社にはかぐや姫（赫夜姫）伝説を含む「富士山縁起」が多く伝わっている。また富士山の祭神（垂迹神）は浅間大菩薩とされ、女性の姿をした神であると認識されており、中世においては赫夜姫もここに結びつけられていた。
一方で、寛政11年 （1799年）の狂歌集『東遊』には以下のようにある。
この狂歌はコノハナノサクヤビメを祭神とする認識下で生まれたものであるが、このような認識は近世以降のことになる。
成立が古い「富士山縁起」には村山の往生寺や末代上人が登場しており、これら古例の「富士山縁起」は村山修験（富士山興法寺）の中で伝えられたものであるとされることが多い竹谷靱負、「古伝の「富士山縁起」に見る富士山祭神の諸相--地主神・不動明王と垂迹神・天照大神の幸魂千眼大天女を中心に」『富士山文化研究』、2005。
「富士山縁起」中のかぐや姫の表記には「赫夜妃」「赫夜姫」「爀夜姫」等が認められる。これら「富士山縁起」は浅間大社・村山三坊（富士山興法寺）や杉田安養寺（共に静岡県富士宮市）、東泉院（同県富士市、廃寺）といった寺院に伝来し、富士山南西麓に有意に多い。
また各「富士山禅定図」に「中宮」が記されているが、この中宮は「富士山縁起」の諸本村山三坊池西坊本『富士山縁起』、円成筆『富士山大縁起』等におけるかぐや姫伝説の舞台であり、富士山の洞窟へと向かうかぐや姫と、養父である翁が最後の別れを行う場所として記される所である。また当図に「冠石」（富士宮市域）の記載があり、富士山縁起ではかぐや姫の後を追い富士山に登った帝が落とした冠が石になったものだと伝えている神奈川県立金沢文庫編、『寺社縁起と神仏霊験譚』37頁、2003 。
このように富士宮市および富士市はかぐや姫伝説の残る地域であり、「五社記」1560年書写『富士山大縁起』、東泉院旧蔵、頼恵筆に含まれているでは滝川神社（富士市）を「愛鷹 赫夜妃誕生之処」としている。他に憂涙河の説話等が知られる大高康正、「富士山縁起と「浅間御本地」」、『中世の寺社縁起と参詣』、竹林舎、2013年。
このような、赫夜姫が浅間大菩薩（浅間大明神）の示現として現れる筋書きを持つ「富士山縁起」諸本が富士山南麓に点在しており、富士宮市や富士市はその舞台の地であった。
脚注
注釈
原典
出典
参考文献
外部リンク 大宮・村山口登山道 - 富士宮市