鳥葬（ちょうそう）とは、葬儀または死体処理方法の一種であり、遺体をスカヴェンジャーに摂食させることによって処理する埋葬形態を指す。チベット仏教の実践として広く知られているが、同様の葬法はゾロアスター教を信仰するパールスィー共同体においても確認される。
法制度上の扱いは国や地域によって大きく異なり、衛生・公共秩序・宗教政策などの観点から違法とされる場合もある。日本においては鳥葬の慣習は存在せず、これを実施した場合には刑法190条の死体損壊罪に抵触する可能性がある。
起源 チベットの鳥葬はムスタン王国建国の数百年後に仏教思想などの影響を受け始まったと考えられ、現在も続いている。ゾロアスターの鳥葬は古代ペルシア（現在のイラン）にルーツを持ち、死者の肉を削ぎ動物に与える風習があったとされるKer Than（2011）。
カリフォルニア大学マーセド校の考古学者は、「ゾロアスター教の葬儀をアッパームスタンの古代人が取り入れ、その後にチベットの鳥葬へと形を変えた可能性がある」という仮説を提示している。
チベットの鳥葬
概要 チベットの葬儀は5種類あるとされる。すなわち塔葬・火葬・鳥葬・水葬・土葬である。しかし塔葬はダライ・ラマやパンチェン・ラマなどの活仏に対して行われる方法であり、一般人は残りの4つの方法が採られる。特にチベット高原や青海省などの木材が乏しい高地に住むチベット人にとって、そのうち最も一般的な方法が鳥葬であるガザンジェ（2016）pp.135。比較的湿潤で瀾滄江や金沙江などの大河が流れる雲南省西北部・四川西部に住むチベット族の間では水葬が行われる。
チベット高原では基本的に各村落に鳥葬場があるが、1つの地域にその地域全体共用の鳥葬場がある場合もある。さらに、チベット全域の死者を担当し鳥葬を行う鳥葬場も存在し、デイクン（'bri gung dgon pa）寺、パオンカ（pha bong kha）寺、チャラン（khra gling dgon pa）寺などが有名である。
チベットの鳥葬においては、遺体を裁断・断片化し、ハゲワシなどの鳥類に摂食させる方法がとられる。これは、死体を断片化する事で血液の臭気を拡散させて鳥を誘引するとともに、摂食を容易にし、骨などの遺存物が残らないようにすることを目的とする。
遺体の解体作業を行う人物は鳥葬師と呼ばれ、専任の下級僧や職人が担う場合もあれば、村落単位で行われる鳥葬では遺族が担当することもある。そのため、具体的な解体方法は鳥葬場や担い手によって多様である。地域によっては解体をほとんど行わない場合もあり、その際には骨が残存し、所定の場所に放置されることがあるガザンジェ（2016）pp.136。
チベット社会において鳥葬師という職業は一般に賤視の対象とされ、社会的差別を受けることが多い。婚姻は同職内に限定される傾向があり、穢れを帯びた存在とみなされて一般人と同席することを拒まれる場合もある。その結果、担い手は少なく、近年では人材不足により鳥葬を実施できない施設も出現している。なお、専業の鳥葬師はドウデン（rtog rdan、チベット語で「覚者」を意味する）と呼ばれるガザンジェ（2016）pp.142ガザンジェ（2016）pp.136ガザンジェ（2016）pp.139。
方法 鳥葬の実施に先立ち、僧侶はポア（pho ba）の念誦を行う。ここでのポアとは霊魂を速やかに遺体から離脱させ、より良い来世へ導くことを目的とするチベット仏教本来の宗教実践を指し、後世のオウム真理教における特異な用法とは異なるガザンジェ（2016）pp.137。鳥葬における遺体の解体方法やその後の処理手順は鳥葬師や葬場によって差異が認められるものの、ポアの念誦を伴う点はチベット全土で共通している。これは、チベット仏教において本山と末寺の結びつきが強く、基幹的な儀礼体系が広域にわたり統一されているためであるガザンジェ（2016）pp.146。
鳥葬の本作業は多くの場合、夜明け後の朝（おおむね午前7時頃）に開始される。遺体は鳥葬台に安置され、ビャクシン（香木）が焚かれ、ツァンパが撒布される。これらは鳥を誘引する役割を担う。やがてハゲワシが飛来すると、鳥葬師は前掛けを着用し、刃物を整えた後遺体をうつ伏せにする。
チベット有数の鳥葬場を有するデイクン寺の事例では、専任の鳥葬師（ドウデン）がまず背部中央から臀部にかけて遺体を縦に切開し、続いて肩から下肢に至るまでを同様に切断する。その後、胴体は横方向に六つに分割され、鉤具を用いて引き離される。作業は複数名で行われる場合もあれば、単独で遂行される場合もある。およそ150～300羽のハゲワシが群がり、約20分程度で軟部組織の大半を摂食する。残存した頭蓋骨などの骨格部分はドウデンによって粉砕され、再びツァンパが撒かれて鳥に与えられる。デイクン寺を始めとする大型葬場では骨が残らないことが多いが、鳥葬のノウハウがない人物が行う場合や猛禽類の個体数が少ない地域では骨や肉体が残存し、その場合には追加的に火葬が施されることもあるガザンジェ（2016）pp.137-138ガザンジェ（2016）pp.141。
一連の儀礼終了後、故人の親族により自宅から持参した羊肉や牛肉、バター、金銭などが布施として鳥葬師および寺院に供される。鳥葬に要する費用は定額ではなく、遺族の経済状況に応じて異なる。貧困層の場合には、遺族自らが鳥葬の解体作業などを代行することで、費用負担を軽減することもあるガザンジェ（2016）pp.138。
思想 宗教的観点からは、鳥葬はポアの念誦により霊魂の離脱した遺体を「天へと送り届ける」ための葬送方法と位置づけられ、そのため中国語では鳥葬を天葬と称す。鳥に摂食される過程は、捨身飼虎の故事の影響のもと、多くの生命を奪ってそれを食べることによって生きてきた人間が、せめて死後の魂が抜け出た肉体を、他の生命のために布施しようという布施思想により解釈される上田信（2019）p.93ガザンジェ（2016）pp.133-135。
さらに、仏教論書である倶舎論に見られる四大（地・水・火・風）の思想に基づき、遺体が風の要素によって分解される過程として鳥葬を理解する見解も存在する。すなわち、肉体は自然界の構成要素へと還元されるという宇宙論的理解の一環として捉えられる。
他にはチベットの原始宗教であるポン教においては、多数の動物を殺して天神に供犠する祭祀が行われてきたことから、こうした供犠的慣行が鳥葬の起源となったとする説も提示されている。しかしながら、現代の多くのチベット住民は仏教的な布施の理念に基づいて鳥葬を理解しており、ポン教起源説を含む諸説はいずれも確定的なものとはみなされていない。
歴史 中華人民共和国成立後の大躍進政策および文化大革命期において、鳥葬はチベット族の旧来かつ野蛮な風俗とみなされ、国家によって禁止された。
1958年から始まる大躍進政策では僧侶の強制的な還俗が実施され、多くの宗教儀礼が中断されたため、葬送方法としては火葬が広く用いられるようになった。ただしこの期間においても、還俗した僧侶を密かに招き、夜間に秘密裏に鳥葬を執行した事例が報告されているガザンジェ（2016）pp.144-146。
1962年には鄧小平による調整政策のもとで宗教政策が一時的に緩和され、寺院活動や宗教儀礼の再開が許容されたことから鳥葬も部分的に復活した。しかし1966年に始まる文化大革命において再び強い批判と弾圧の対象となり、チベット族は再度火葬への転換を余儀なくされた。1980年代に入ると、鄧小平主導の改革開放政策の進展とともに宗教活動への統制が緩和され、仏教信仰の回復と並行して鳥葬も再開され、現在に至っている。
2005年には、チベット自治区政府が鳥葬をチベット族の伝統的葬送文化として保護する方針を示し、撮影や報道、観光を禁止する「鳥葬管理暫定規定」を公布した。これにより鳥葬は文化的遺産として制度的に保護されるとともに、政府および寺院の双方による管理下に置かれることとなった。現在では自治政府によって鳥葬師を対象とする研修や教育活動も実施されており、伝統の継承が図られている。
ゾロアスター教の鳥葬 概要 ゾロアスター教では、死体は悪魔の住処とされる。葬式は悪魔による汚濁の源を浄化するための儀礼であった。ゾロアスター教においては、火を善神の象徴として崇拝しており、悪魔の住み処たる死体によって火が穢されるのを避ける。そのため火葬は行われず、同様に神聖とされる土と水を用いた葬儀も行われず、インドに居住するゾロアスター教徒、すなわちパールスィーは主に鳥葬と風葬を採用してきたジョン・R・ヒネルズ（1993）pp.272-278。
しかし近年、ムンバイ周辺におけるハゲタカの生息数の著しい減少に伴い、遺体の分解・処理に要する時間が大幅に延長している。この状況を受け、電気葬やフリーズドライ葬といった代替的手法のみならず、従来長らく禁忌とされてきた火葬や土葬を選択する信徒も増加しているToby Cox（2023）BBC（2009）。
ハゲタカ個体数減少の主因としては、化学物質や農薬、家畜用医薬品の使用が指摘されており、とりわけ非ステロイド性抗炎症薬であるジクロフェナクの影響が大きいとされる。ハゲタカは当該薬剤を投与された家畜の死骸を摂食することにより中毒を起こし、高い致死率を示すことが知られている。さらに、都市化の進展による生息環境の変化も個体数減少の要因として挙げられている日本経済新聞（2019）。
こうした事態に対し、インド国内のゾロアスター教徒コミュニティは、鳥舎の設置によるハゲタカの人工飼育や、太陽光パネルを用いて日光と熱を集約し遺体の分解を促進する装置の導入など、伝統的葬送儀礼の維持を目的とした対策を講じている。しかし国外在住のゾロアスター教徒にとっては、同様の儀礼を実施すること自体が極めて困難である。
一部の国外教徒は遺体をインドへ輸送し、鳥葬場に安置することを試みているが、ハゲタカ不足に加えて多くの国や航空会社が輸送前のエンバーミング（防腐処理）を義務付けている点が大きな障害となる。防腐処理に用いられる薬剤は鳥類にとって致命的となる可能性があるため、結果として国外教徒は、土葬か火葬かという従来禁忌されてきた選択を迫られることになる。
このような状況の下で、鳥葬の維持を強く主張する立場（主として葬送施設を管理する地元自治組織や聖職者などから成り、一般に保守派と呼ばれる）と、代替的葬法の容認を主張する立場（主に欧米在住者やインド国内の一部信徒から成り、改革派と呼ばれる）との対立は根強い。実際に、鳥葬以外の葬法を執行した聖職者が追放される事例も報告されており、両者の間では相互批判が継続している香月法子（2014）p.485。
方法
ゾロアスター教徒が死亡するとまず僧侶が招かれ、聖典アヴェスターの読誦および聖歌の詠唱が行われる。ついで、ネサスサーラー（Nessus Salar）と呼ばれる白装束の遺体処理人が到着し、遺体は彼らに引き渡される。
遺体はその後、ダフマと呼ばれる鳥葬施設へと葬列を組んで搬送される。葬儀は原則として死去当日に執り行うことが望ましいとされるが、日没後に実施することは避けられる相葉伸（1972）p.563。
ダフマ内部への立ち入りはネサスサーラーのみに厳格に制限されており、遺族は施設の外縁部において最後の別れを告げる。遺族は遺体搬送者が内部へ向かう行進を見届けたのち、身体の浄化を行い、死後三日間にわたり死者の魂のための儀礼を執行する相葉伸（1972）p.564。
ダフマ内部に搬入された遺体は、鉄製の運搬具を用いて性別ごとに区分された所定の位置へ移送されるとされる。しかしダフマは極めて厳格な閉鎖性を保持しており、内部における具体的な処理過程については外部から十分に確認することができず、その詳細は不透明である。遺体処理人であるネサスサーラーは伝統的に死体の穢れに接触する役割を担う者として社会的に低い身分に位置づけられ、他の社会階層との日常的な交渉が限定されているため、このような社会的隔離もダフマ内部に関する知識や実践の外部への伝播を抑制し、儀礼の秘密性を一層強化する要因として機能していると考えられる相葉伸（1972）p.565。
思想 ゾロアスター教の終末論によれば、善神アフラ・マズダーと悪神アンラ・マンユとの宇宙的闘争は最終的に終結し、善なる側が決定的勝利を収めるとされる。
しかしその到来に先立ち、ゾロアスター教文献、特に中期ペルシア語で記されたパフラヴィー文献は、気候変動、政治的混乱、外的支配などによって共同体が著しい道徳的退廃を経験することを予言している。その道徳的退廃の終末に向かう時代には人々が従来禁忌とされてきた葬法を正当化するようになると記され、次のように述べられてる。
また、預言者ゾロアスターが、死後いかなる時点で悪の力が死体に作用するのかをアフラ・マズダーに問いかけた際、神は「死の直後である」と答えたと伝えられる。死はアンラ・マンユの領域、すなわち腐敗と不浄に直接結びつくものと理解される。
この理解に基づき、アヴェスターは、死体のみならず生体から分離した死んだ物質（毛髪、爪、皮膚、体液など）が火・水・土といった神聖な自然要素に接触することを厳しく禁じている。これらの要素はいずれもアフラ・マズダーの創造物として純粋性を保持すべきものであり、不浄な死体による汚染は重大な宗教的禁忌とされた。そのため土葬、火葬、水葬はいずれも神意に反する行為と見なされ、結果として自然要素を直接汚染しない葬法として鳥葬（曝葬）が選択されてきたのである。
さらに、鳥葬の成立理由については別の解釈も存在する。すなわち、アフラ・マズダーの象徴表現が翼を有する存在として天空との結びつきを示すことから、天空を飛翔する鳥に遺体を委ねる行為は、死者が神の領域たる天空へ速やかに到達することを象徴的に意味するという理解である相葉伸（1972）p.566。
歴史 サーサーン朝ペルシア時代のゾロアスター教社会では、死体は路傍に放置されハゲワシに食われるか、直射日光で乾燥して骨だけになった後に磨崖穴に入れられる曝葬が行われていた青木健（2008）pp.184-185。
インドに流入したパールスィーもその伝統を受け継いだが、イラン高原と異なり湿潤なインドでは死体が乾燥する前に腐乱してしまうため、磨崖穴にちなんでダフマと名付けられた鳥葬専用の施設を使用するようになった。現在ダフマはインドのムンバイに2基、ナヴサーリーに2基あるほか、インド亜大陸のパールスィー居住区では数多く見ることが出来る。
脚注
注釈
出典
参考文献
関連項目
シロエリハゲワシ