漢服（かんぷく・かんふく・ハンフー、）とは、漢民族の衣服。狭義には中国において明清交替期以前の時代に成立・発展した漢民族の服飾の体系を指す。
概要
定義と起源 「漢服」は、文献では漢朝の服飾を指す名詞であった。周辺民族が中原の衣服を呼ぶ他称としても用いられ、対して中原王朝は周辺民族の衣服を「胡服」と呼んだ。伝説上の黄帝時代に遡ると言われ『易経』繋辞下伝：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」、17世紀中頃の明朝末期までの間、「中華思想」と『周礼』を範として発展し続けてきた。しかし、清朝の成立後に男性中心に着用が禁止されて以来、三世紀にわたって制度上途絶えていた。
2000年代以降、漢服着用を推進する漢服復興運動が広がり、国際的に改めて注目を集めている。漢服復興運動以降、「漢服」は明代末期までの漢人の服飾を指すことが多くなり、これを参考に復元された現代の衣装も「漢服」と呼ばれるようになった。
歴史上、漢民族の伝統衣装は袍・襦・裙などの個別の名称で呼ばれることがほとんどで、これらの総称として、「漢装」「漢衣冠」という用語が主に使用された元・脱脱等『宋史』巻449 郭靖伝：「吾不忍棄漢衣冠，願死於此，為趙氏鬼。」中華書局、1977年、13230頁 南宋・徐夢莘『三朝北盟會編』巻110：「且睹漢衣冠之盛，不謂再有此段事。」上海古籍出版社、1987年、805–806頁 北宋・晁説之「陰山女歌」：「自看顏色宜漢裝，琵琶豈復傳胡譜。」『全宋詩』第21冊、北京大学出版社、1995年、13706頁。数は少ないものの、総称して「漢服」と呼ぶ例も存在する。漢服復興運動の参加者たちが「漢服」という用語を使用することによって、この言葉が広く普及し始めた。
清朝の漢人衣装と漢服 清朝の漢人衣装を漢服と見なすか否かについては見解が分かれている。一方では、清朝政府は満洲服を基に、『周礼』以来の服制とは異なる独自の服制を定めて強制したことにより、漢服は制度的断絶を迎えたとする見方が多い。他方で、清朝には男性漢人官僚を除き、漢人庶民女性や子供、宗教者、役者などは、漢服の特徴を残した独自の衣装を受け継ぎ、満洲服と並存しながら発展した。ただし、漢服運動以降の漢服の定義から、これらの衣装は漢服として認められない傾向がある。たとえば、漢服の愛好者たちの間では、清朝の漢人女性服は「清漢女」と呼ばれ、漢服のカテゴリーに属さないとされる。
他地域への影響
漢字圏諸国では、朝鮮の韓服、ベトナムの越服、日本の和服、琉球の琉装などの民族服が歴史的に漢服から深い影響を受けている。
西洋諸国にも影響を与えたことあった。17世紀以降、ヨーロッパ全土で流行していた「シノワズリ」では、漢服は中華風の要素を介して、西洋のロココ様式、インテリアデザインに間接的な影響を与えていた。
2000年代には、中華人民共和国では漢服運動によって再び着用されるようになった。2020年代以降、TikTokや小紅書、YouTubeなどのSNSの影響で、「漢民族の民族服はチャイナドレスではなく、漢服である」という認識が中国以外の地域でも広まっている。これに伴い、中国人や華僑・華人の間では、老若男女を問わず、漢服を着て街を歩いたり、写真や動画を撮影してSNSで発信したりする人が急速に増えている。
製作
系統 一揃いの漢服は通常、肌着である小衣、その上に重ねる中衣、外側に着る衣服である大衣の3層で構成される東漢・劉熙『釋名・釋衣服第十六』：「凡服，上曰衣，衣，依也，人所依以芘寒暑也。下曰裳，裳，障也，所以自障蔽也。領，頸也，以壅頸也。亦言揔領衣體為端首也。襟，禁也。交於前，所以禁禦風寒也…」。単品の衣服ごとに、以下のような分類体系が整理されている。
構造 漢服は、全身から見ると、主に以下の部分からなる東漢・劉熙『釋名・釋衣服第十六』：「凡服，上曰衣，衣，依也，人所依以芘寒暑也。下曰裳，裳，障也，所以自障蔽也。領，頸也，以壅頸也。亦言揔領衣體為端首也。襟，禁也。交於前，所以禁禦風寒也…」。 サムネイル|400x400px|明代の道袍と襖裙の図解。左は一般的な男性用の大袖道袍、右は女性用の琵琶袖大衫と馬面裙。
領：上着の首回りに当てる部分。ここにもう一重重ねた襟より短い無地の布は護領という。領の一般的な種類は、交領、直領、半直領、円領、曲領、立領、袒領、翻領、方領がある。 襟：領と衣服の前身頃をつなぐ部分。衿とも。 袂：袖または袖の下側の垂れ下がった部分。琵琶袖のように、袂が曲線状になっている場合は「収袂」という。 袪：袖口のこと。袪の上側だけを開け、下側を閉じた裁ち方を「収袪」という。 袖：腕を覆う部分。漢服の袖の接ぎ目は布の端によって決まる。袖の一般的な種類は、大袖、方袖、弓袋袖、垂胡袖、琵琶袖、直袖、闊袖、羊腿袖、箭袖、半袖、無袖がある。 衽：上着の前身頃のうち、胸元の襟から裾まで続く長い部分。一着の衣服には左右2枚の衽があり、右側の衽が外に見える着方を右衽という。 袼：袖の付け根。袖と身頃の継ぎ目のこと。 裻：上着の身頃の中央を縦方向に通る縫い目。現代では中縫とも。 裾：上着の前後の下端。 襻：衣服を留めるための紐。左・右襟にはそれぞれ1組または2組ある。 衩：衣服の裾の横の部分に入れた切れ込み。 裙門：裙の前後の中央にある、他の褶より幅広い長方形の部分。裙門のある裙は馬面裙という。 褶：布地を折りたたんで作った折り目。馬面裙を含めて、褶のある裙は褶裙という。
裁縫 漢服は通常、幅二尺二寸（約70cm）の手織りの布を使い、平面裁断を基本とする後漢・班固『漢書・食貨志下』：「布、帛廣二尺二寸為幅，長四丈為匹。」。同じ長さの布を2幅取り、それぞれ二つ折りにして前襟と後裾とし、背中の中心で縫い合わせる。この背縫いを裻という。前襟に衽を付けないものは直領対襟の衣となる。さらに布を1幅取って2枚の衽に裁ち、左右の襟に縫い付けると交領右衽となる。裾の長さには腰まで、膝上、足の甲の上までの3種類がある。袖と襟・裾との縫い目を袼といい、袖口を袪という。
生地と染料 伝統的な生地は主に金縷、錦、羅、綾、絹、紬、紵絲、縑、綺、纚、紗、帛、布、綿、麻などに分けられる『太平御覧』卷八百一十六布帛部三：「自公侯已下，大夫以上，皆服綾、錦、羅、綺、金縷之物。」。これらに加え、現代の漢服ではポリエステル、ナイロン、ポリウレタン、モダールや混紡生地も用いられる。漢服の紡織技術は、蘇繡、湘繡、蜀繡、漢繡、粤繡や、蜀錦、雲錦、宋錦として今日まで伝えられており、緙絲は織花技術の中でも最高峰とされる技法である。漢服復興運動以降、南京の雲錦を用いて作られた漢服はしばしば高価になる。
染料の材料には、紅花、烏梅、蘆木、蘇木、黄檗、青礬、莧藍、槐花、棓子、楊梅皮、藍芽葉、蓮子殻、緑豆粉などが用いられた。色彩は、青・赤・黄・白・黒の五正色を基本とした。これに対応する間色として、緑（青みを帯びた黄）、紅（赤みを帯びた白）、碧（青みを帯びた白、縹とも）、紫（黒みを帯びた赤）、駵黄（黄みを帯びた黒）があり、間色は唐・宋の公服の色制にも用いられた。染色技法は蝋纈・夾纈・絞纈・灰纈（藍印花布）の四つからなる。明代に織錦や刺繍が盛んになると夾纈は次第に衰退し、碱印、拓印、刮漿防染法に取って代わられた。 +五方正色五正色青赤黄白黒五行木火土金水五常仁礼信義智 漢服の服制
特徴 明末までの歴代中原王朝では服制を規定する『輿服志』によって、冠婚葬祭の各場面と、所属する品秩に応じて、裁断・色・寸法が決まった様々な「形制（一揃いの衣服の意）」の衣服が定められていた。上位の身分の服装を僭用しない限り、漢人は自由に漢服を着ることができ、少数民族も漢服の着用が認められていた。
漢服の主な特徴として、交領右衽（衽を交差させ、右前に合わせる）『論語』憲問：「微管仲，吾其被髮左衽矣。」、寛衣博帯（ゆったりとした衣服と幅広の帯）『漢書』雋不疑伝：「褒衣博帶，盛服至門上謁。」などがあるとされる。漢服の着方は、衽が右側へう「右衽」が主流であり、対して前襟が右側を覆う「左衽」は漢族の死装束といわれる『礼記』喪大記：「小斂、大斂，祭服不倒，皆左衽，結絞不紐。」。
男性は上下一体型の「袍」を着ることが多いのに対し、女性は、「上衣下裳」という上・下半身分けた2枚仕立ての「襖裙」や「襦裙」を着ることが多い。成人した漢人は冠をかぶり、これを「首服」という。衣裳と合わせると「衣冠」あるいは「冠服」と称する。このほか、襪や屐、靴などの「足衣（足を覆う衣服の意）」と、革帯、玉帯、銙などの付属品もある。
分類 歴代中原王朝では、着用場面に応じて礼服・公服・常服を定め、品秩（身分の等級）に基づき、皇帝・皇族・官僚など、着用者の身分に応じた服装に分けることが一般的である。それ以外に、便服や、漢人士庶・子供の衣服、賜服も漢服に含まれる。一方、王朝ごとに服制が異なるため、漢服運動では、「漢制」「唐制」「宋制」「明制」のように、時代別に分類することも多い。
礼服
祭服：天地や宗廟の祭祀の際に着用する最上級の礼服。天子や皇族は冕冠を合わせた冕服を、臣下は梁冠を合わせた祭服を着用する。 朝服：大朝会や重要な典礼の際に着用する礼服。皇帝は弁冠を合わせた皮弁服などを、官僚は梁冠を合わせた朝服を着用する。 命婦礼服：皇后・皇太子妃は翟衣を、その他の女性皇族や命婦は鞠衣や大衫を着用し、鳳冠霞帔を合わせる。
周代から服制については、三礼と呼ばれる『儀礼』の士冠礼篇・喪服篇、『周礼』の天官・内司服や春官・司服、『礼記』の冠義篇・昏義篇に記述がある。礼服は、『周礼』春官・大宗伯に見られる吉・凶・軍・賓・嘉の五礼に基づき、場面別に分類することもできる。 周礼 分類 主な儀礼 男子装束 女子装束 吉礼 天地鬼神の祭祀（邦国の鬼神につかえる） 郊祀、大雩（雨乞いの祭祀）、朝日、夕月、方丘、社稷・山川の祭祀、宗廟の祭祀、釈奠（孔子の祭祀）、祓禊 冕服、弁服 翟衣、展衣、褖衣 凶礼 葬儀・災害救済（邦国の憂いを哀れむ） 喪礼、葬礼、致奠、病気見舞い 弁服、白幘白帢、褖衣 白帢、褖衣 賓礼 外交（邦国に親しむ） 接見、外国の賓客の饗応 弁服、冕服 展衣 軍礼 出陣・凱旋（邦国を同じくする） 郷射、大儺、講武、斉太公廟への告祭 弁服 嘉礼 冠婚・饗宴・祝賀（萬民に親しむ） 冠礼、笄礼、聘礼、婚礼、節令（立春・立夏・大暑・立秋・立冬）、視朔、冬至の朝賀、除夕、元旦、郷飲酒 冕服、弁服 翟衣、鞠衣、展衣、褖衣 後世にはこれを基にさらに発展した。たとえば、後漢末に現れた裲襠や、南北朝時代に流行し、唐代に公服となった円領袍がある。また唐代には、細釵礼衣や連裳が命婦の礼服、袴褶が軍礼服、絳公服が士人の嘉礼服として用いられた。宋代には朱熹が『礼記』を独自に考証して朱子深衣を復元し、後に朝鮮や日本の儒者の間にも広まった。
『周礼』では、天子（王）の祭服として用途に応じた6種の冕服が『周礼』春官・司服：「王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之；享先王則袞冕；享先公、饗、射則鷩冕；祀四望、山、川則毳冕；祭社稷、五祀則希冕；祭群小祀則玄冕。」、王后の礼服として6種の衣服が定められている『周礼』天官・内司服：「掌王后之六服：褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣、素沙。」。王后の六服のうち褘衣・揄狄（揄翟）・闕狄（揄翟）の3種は雉の紋様をあしらったもので、総称して翟衣と呼ばれ、後世の皇后の最高礼服となった。隋唐以降、皇后は翟衣に花釵十二樹の冠を合わせて着用した。 「皇帝・天子・天皇」六服：大裘冕、袞冕、鷩冕、毳冕、希冕（絺冕）、玄冕 「皇后・天后」六服：褘衣、揄狄（褕翟）、闕狄（闕翟）、鞠衣、展衣（襢衣）、緣衣（褖衣）
冕服の衣を玄（赤みを帯びた黒）、裳を纁（赤みを帯びた黄）とする配色は、天地を象ったものと解釈されている『易経』繋辞下伝：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」『易経』坤卦文言伝：「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」。冕服には、『尚書』益稷篇に見える「日・月・星辰・山・龍・華虫・宗彝・藻・粉米・黼・黻」の十二章と呼ばれる紋様が施される『尚書』益稷：「予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻絺繡，以五采彰施于五色作服。」。天子の冕服は、前後に十二本の旒を垂らした冕冠とともに、祭祀や即位、朝賀の儀式などで着用された。冕冠の基本的な形状は古代から明代までほとんど変わらなかった。
弁服には爵弁・韋弁・皮弁・冠弁の4種類があり、それぞれ主に宗廟の祭祀、兵事、天子の視朝、田猟の際に使用される。
婚礼 サムネイル|267x267px 葬式 公服 公服は「公事の服」の意で、官僚の官服の一種である。円領・右衽の袍に展脚幞頭をかぶり、革帯を締めて笏を持つのが基本的な形制で、品秩によって袍の色（明代ではさらに織り出された花紋の大きさ）が区別される。
常服 常服は、日常生活や執務の際に着用する服装で、礼服や公服に比べて簡便なものである。
皇帝の常服は、明代では翼善冠をかぶり団龍紋をあしらった黄色の円領袍を着るものであった。 官僚の常服は、唐代以降、幞頭をかぶり円領袍を着るのが基本で、唐代には品階によって袍の色を定めた「品色衣」が用いられた。宋代には公服と常服の区別は曖昧になった。明代の官僚の常服は、烏紗帽をかぶり、胸と背に補子を付けた円領袍を着るもので、鳥獣の紋様（文官は鳥、武官は獣）が刺繍された補子によって品秩を示したことから補服とも呼ばれる。 命婦の常服には、補子を付けた円領袍や襖裙が用いられる。
便服（燕居服） 便服は、燕居服とも呼ばれ、家でくつろぐ際や私的な外出、労働などの非公式な場面で着用する服装である。多くの王朝では便服について体系的な規定は設けられず、色や素材の使用を禁じる形で間接的に制限されるにとどまった『明史』巻67 輿服志三：「庶民衣長去地五寸。袖長過手六寸。袖樁廣一尺。袖口五寸。」。例外として明代には、皇帝の燕弁服のほか、嘉靖7年（1528年）に官僚の燕居服として忠静冠服が定められた。
男子の便服としては、明代の道袍、直身、直裰、褶子、氅衣などの袍服が代表的で、士人は頭に巾をかぶって着用した。女子の便服には、襦裙・襖裙のほか、褙子や比甲などの上着がある。
士庶（士人と庶民）の服装は、官僚のような品階による区別がなく、服制では主に色・素材・寸法の制限によって規定された。士庶の男子は、婚礼・喪礼・祭祀などの礼の場では深衣を、士人はさらに襴衫を着用し、日常では袍服を着る。女子は日常・礼の場ともに襦裙や襖裙が中心である。また、体力労働や運動の際には、男女ともに上衣と褲を組み合わせた裋褐を着用し、女子は袖の細い襦裙も用いる。
子供服
賜服
王朝別の漢服 漢服の外観は、中国の歴代王朝ごとに全然異なり、各王朝の漢服にはそれぞれ独自の様式やスタイルがあったが、伝統的な中華風の模様を用いることで、中国全体としての統一感が保たれている。しかし、各王朝ごとに普段着や礼装、○○装束に関する規定が異なっているため、現代の中華人民共和国では、漢服を着る前には「まず、どの王朝の漢服を選ぶかを決めること」が最初のステップとされている。
現代で一般的に使われる漢服の種類や、その王朝名は以下の通り：
戦国時代・漢王朝：「戦国袍」および「曲裾」。厳粛で堅固な印象が強調され、赤い瑪瑙やシアン色の緑松石が装飾に使われている。 魏晋南北朝：「襦裙」および「短褐」。日本で言う天女の羽衣に近い外観で、服の縁には蓮の葉のような装飾が施されている。 唐王朝：「斉胸衫裙」および「円領袍」。補色や幾何学模様が際立ち、半透明の「羅」や「紗」といった軽やかな生地が主流である。非常に短い上着に長い裳裳（も）や裙裙（くん）を組み合わせ、さらに仏像で見られる「瓔珞」を漢服の装飾として用いる点も特徴的である。また、「斉胸衫裙」という表記は、「斉胸襦裙」と書くこともあり、「円領袍」の「円」は日本の新字体であり、本場の中国では簡体字の「圆领袍」や繁体字の「圓領袍」と表記される。 宋王朝：「褙子」。シンプルな美学が重視され、真珠を多く使い、さまざまな「宝冠」も特徴的である。上品で装飾が控えめなものが多い。 明王朝：「襖裙」と「馬面裙」。豪華絢爛の美学が強調され、金と銀の糸の刺繍や金箔を施す技術が非常に発展し、龍・鳳凰・麒麟・捲雲・亀甲などの吉祥模様が多い。「袄裙」と表記することもある。
全時代を通じて、中国人や漢民族はほかの種類の漢服を着ることもできた。たとえば、「袍服（ほうふ）」と呼ばれる服が外套として使われ、その下に上衣の「襦（じゅ）」と下衣の「裙（くん）」を組み合わせるのが基本的な様式で、これを「襦裙（じゅくん）」と呼ぶ。ほかの代表的な様式には、膨らんだ形状の上衣を特徴とする「襖裙（おうくん）」、細長い上衣である「褙子（はいし）」、体全体を覆う上衣の「深衣（しんい）」、そして短い上衣と「袴（く）」を組み合わせた「衫袴（さんこ）」などがある。
頭の飾物「首服」 頭の飾りは漢民族の服飾の重要部分の一つである。古代の漢民族の成年男女は、頭髪を髷巻きにし、笄を刺して固定していた。男子は頭に常に冠、布、帽子を載せており、その形は様々であった。女性の髪の櫛は色々な種類があり、髪の上には真珠、花、簪など色々な飾り物をした。 男子の冠 女子の冠 冕冠 100px 鳳冠 100px 通天冠 100px 花勝冠 100px 礼冠 宝冠 100px 皮弁冠 100px 笄冠 100px
男性専用の頭飾り
女性専用の頭飾り
官僚の冠や烏帽子
周辺諸国への影響
朝鮮
朝鮮半島の韓服は明の漢服の影響を直接に受けており、全く共通する意匠は多い。韓服のチマチョゴリは明の襦裙と良く似た構成にしている。
日本 奈良時代まで上流階級の服飾文化は唐の漢服の影響が強かったが、平安時代の国風文化から日本の風土に適応した服飾が広まった(和服#歴史)。中世以降、日本人が漢服を着用するのは特別な場合に限られた。 明王朝の皇帝から冊封を受ける儀式においては、外国人であっても、正装として明から下賜された衣冠を着用しなければならなかった。建文帝から「日本国王」の冊封を受けた足利義満や、文禄5年（1596年）に万暦帝からの冊封使節団を迎えた豊臣秀吉(ただし冊封は拒否)、明からの冊封を受けた歴代の琉球国王は、明の皇帝から漢服の衣冠を下賜された。 江戸時代の儒者は、儀礼の場などで儒服を着用することもあった。 江戸時代の明楽の演奏では、「明服衣巾」を正装として定めていた(『魏氏楽器図』)。
歴史
先秦時代 約5000年前の中国の新石器時代、仰韶文化の頃に農業と紡績業が始まった。麻で衣服が作られるようになった。その後、蚕を飼い絹糸を取ることを知るようになり、人々の衣冠服飾も日々整っていった。
神話によれば、黄帝の時代に冕冠が用いられるようになり、服飾制度が次第に形成されていったとされる。夏・商（殷）以降に冠服制度が確立され、周代に「周礼」とともに整えられた。周代後期には政治・経済・思想・文化が大きく変動し、とりわけ諸子百家の間で服飾についても盛んに議論が交わされ、その影響は諸国の衣冠服飾や風俗習慣にも及んだ。
『論語』衛霊公篇には、顔淵が国の治め方を問うたのに対し、孔子が「夏の時を行ひ、殷の輅に乗り、周の冕を服す」と答えた一節がある。また泰伯篇では、孔子は禹について「衣服を悪しくして美を黻冕に致す」と述べ、普段の衣服は質素にしながら祭祀の礼服は立派に整えたことを称えている。漢服は、吉礼・凶礼・軍礼・賓礼・嘉礼のいわゆる五礼において定められた服装や道具の総称である。 秦漢時代
魏晋南北朝時代 魏晋南北朝時代、漢服の餘風がかなりあった。魏晋の名士たちの多くは素裸で寛大衣やコート内は類似今日のキャミソールのような下着を着て、中衣は、この衣式はこの時代に、デザイン参照「北斉校書図」。北方の遊牧民族の影響を受けるかもしれない、中原の男がこの時代もはやっ上着とズボン。ズボンやパンツと互いに。南方の蒸し暑い気候、高い下駄が流行し始め。雑裾（袿衣）は魏晋婦人服の中のドレス。魏晋時代衣冠承は後漢、後漢の追求をとり、贅沢な繁華ナナリーのスタイルで、袿衣の両側には棘のデザイン、魏晋の時に、人々はセントロ家庭、弊履隣をペンダントのリボン。服装のような場で飄々として、それはまだ辞賦中の「華帯飛髾」。
隋朝 中国の隋代や唐代、五代十国の時代には漢服の「外観や様式によって身分を区別する習慣」は廃止され、「服の色のみ」で身分を区別する『品色服（ピンサフー、ひんしょくふく）』という制度が大きく発展していた。この服飾の色階制度は、その後の中華王朝や、日本の飛鳥時代・奈良時代の朝廷でも引き続いていた。
隋王朝による天下統一後、隋の初代皇帝である隋文帝「楊堅」は、遊牧民であった北周の漢服体系を廃止し、古来の漢王朝・曹魏の漢服や慣習・価値観を復活させた。このため、隋代の漢服は漢代の漢服と似ていることが多かった。しかし、文化面では農耕民族の漢民族寄りである一方、軍事面や政治面では依然として遊牧民族寄りの西晋や北斉の制度を基にしていた。
楊堅は、中国の皇帝が重要な儀式の際に「通天服（トンテンフー）」という特殊な漢服を着るべき、郊祀や宗廟参拝の際には「衮衣（グンイー）」を着るべきだという習慣を制定した。また、皇帝や皇后、皇太子、皇太子妃、皇太后の普段着には深い赤色の「臙脂色」が最も中華皇室に適した色と定められた。さらに、武官の漢服は「朱色」で、当時の武官には「室内警備、宮殿内の武士、高級軍人、将軍、武器を作る匠」などが含まれた。文官や武器を持たない従者たちの漢服は、薄紫色の「桔梗色」で、文官の漢服の生地には「葡萄の模様」を描くことが必要であった。
隋文帝の時代には、官僚も、庶民もほぼ同じ外観の漢服を着ていたが、官僚の漢服の模様には「黄櫨染」という茶色っぽい黄色を使う点が異なっていた。また、隋文帝時代の監察官は、「却非冠（チェーフェイグヮン）」という特殊な烏帽子を着用していた。
隋煬帝の時代に入ると、前代の漢服を一部改良し、より細かい規制を制定した。紀元605年には、五品以上の文官の漢服は「桔梗色」以外に「緋色」の糸の刺繍を用いることを義務付けられ、611年には隋王朝と外国との戦争の時に、その軍隊の軍服にすべて緋色の刺繍を用意しなければならないとされた。また、610年には、皇帝が自ら参加する戦争において、指揮層の武官も文官も「袴褶（クーザェー）」と「戎衣（ロンイー）」を着用しなければならないとされた。
隋煬帝は「五弁冠（ウービェングヮン）」や「白紗帽（バイシャーマオ）」「烏紗帽（ウーシャマオ）」「進賢冠（ジンシェングヮン）」「獬豸冠（シェーズィーグヮン）」など、5つの男性用の「冠や帽子」を発明した。すべての文官は「進賢冠」をかぶることが義務付けられ、特に優秀な監察官は元の「却非冠」を外し、より豪華な「獬豸冠」に替えられ、支配層の威厳や皇帝への忠誠心を示す役割を果たした。また、「烏紗帽」は日本の烏帽子の原型となり、中国では官吏から庶民に至るまで、誰でも着用でき、その利便性から人気があった。
隋代には、『品色服』などの勅令に伴い、下層階級の者はくすんだ青や黒・白の衣服しか着用できなかった。一方、支配層ではない富裕層は、明るい色合いの赤や緑を着用することが許されていた。隋代の女性は、短い上着と長いスカートから成る「襦裙（ルーチュン）」という漢服を着用していた。この襦裙は、700年後の西洋のナポレオン三世時代の「帝国風ドレス」に非常に似ていたが、内部の構造は西洋のドレスとは全く異なっていた。中国の「襦裙」は分離型であり、スカートと上衣で構成されており、上衣の襟元が低く開いているのが特徴である一方、西洋のドレスは1枚のワンピースであった 。最後に、隋代から中国の男性たちは男らしさを求めて、従上衣の長さが膝丈程度に短くされることもあった。
唐朝と五代十国
皇帝や皇室の漢服 唐代になると、唐太宗「李世民」は隋代の漢服体系を崩さず、そのまま継承した。ただし、唐の皇室は母系に鮮卑人の血統を持つため錢穆《國史大綱》第五編第27章〈新的統一盛運下之對外姿態〉：「近人有主李唐為蕃姓者，其事信否，無確據。然唐高祖李淵母獨孤氏，太宗母竇氏，外祖母宇文氏，高宗母長孫氏，玄宗母竇氏，皆胡族也。則李唐世系之深染胡化，不容諍論。」岑仲勉《隋唐史》:「涉李唐世系，近人曾提出兩項問題：其一為繆鳳林漢胡混合之北統。茲列舉李氏之血統如下：除獨孤、長孫都屬鮮卑無疑外，竇氏之先，相傳自後漢奔匈奴，故說者亦視如漠北之族。吾人對上古史能深入研究，此等問題，已覺不甚重要。萊忙脫氏言：『德人自誇為優越人種，且是純粹的諾曼種，實際上則彼輩已是最複雜的混血，此種現象，世界上各民族殆莫不皆然。』劉盼遂曾著《李唐為蕃姓考》三篇，最後又自取消其說，然猶有深信不疑者。」、一部の鮮卑文化の影響は漢服にも及んでいた。特に「薄い黄色」は鮮卑文化において最も尊い色とされ、その観念は唐代以降の中華王朝にも反映され、唐王朝から清王朝まで、薄い黄色系の色は皇帝専用の色として使われ続けていた 。
そして、唐代以前で主流だった黒や赤色の基調の天子礼装は、徐々に少なくなった。また、「黄色がかった茶色」は唐代でも禁止されていたが、薄い黄色とは異なり、それ以降の中華王朝には影響を及ぼさなかった。これは中国哲学の陰陽五行の理論に基づいており、「唐」という漢字が「土」の元素を象徴していたため、唐王朝では「土」を連想させる茶色系の色をできるだけ避けたからである。しかし、唐以降の中華王朝、宋・元・明・清はそれぞれ「木・金・火・水」の元素に対応しており、「土」では無かったため、茶色に対する制限も不要となった。一方、唐の「黄味がかった茶色を非常に尊敬する習慣」は奈良時代の日本朝廷に影響を与え、現代の天皇専用色「黄櫨染」にも反映されている。
唐代当時の技術では「雄黄色」や「梔子色」「唐茶」などの薄黄色や茶色の使用が禁止されていたが、それ以外の濃い黄色や金色系の色に関する規制はほとんどなかった。唐王朝の富裕層は、金の糸や刺繡が施された漢服の着用が許されており、隋王朝と比べると、唐王朝の人々は漢服を着る際の自由度が大幅に高くなり、漢服のデザインも多様化していた。
さらに、「龍」という漢字については、それまでの「竜」や「龙」など様々な表記があったが、唐代では「龍」に統一された。唐代以降、「龍の爪の本数が多いほど、その龍をあしらった服を着る人の地位が高い」という習慣が生まれ、龍の爪の本数が身分を示す象徴となった。たとえば、三本爪の龍は三品以上の官僚や皇室成員のみが使用を許され、四本爪の龍は一品の官僚や皇后・皇太后・皇太子・皇太子妃・上皇が使用し、五本爪の龍は皇帝専用とされていた。この規定は武則天の治世である、694年に記録されている。
官服と庶民服 唐代の漢服の特徴については、「男装と女装の区別化」と「礼服と官服の区別か」が挙げられる。唐代以前の漢服では、男装と女装の差はそれほど大きくなく、貴族たちの礼服は普通に官服としても用いられる状況だった。唐王朝はこの混乱な慣習を改め、女性用の漢服は装飾を複雑化にして華やかにし、男性用の漢服は装飾を簡素化にして控えめにするようになった。また、公的な場では、たとえ上流貴族であっても、官職を持たない場合は官服を着用することが許されず、同様に、上級官僚であっても、爵位を持たない場合は貴族の礼服を着ることができなかった。「貴族の礼服」と「官僚の官服」の最大の違いは帽子にあり、貴族は従来の「○○冠」を着用し、官僚は「幞頭（ふくとう）」という黒い帽子を採用した。この「幞頭」は後に「烏紗帽（うさぼう）」という別の黒い帽子と統合され、唐代以降の中華王朝では同一視されるようになった。
唐王朝は隋王朝のように、色や生地によって着用者の階級が明確に区別されていた。三品以上の官僚や貴族には「蘇芳色の絹」、四・五品の官僚には「唐紅の綾」、六・七品の官僚には「青丹の緞」、八・九品の官僚には「瑠璃色の綺」を着用することが義務付けられてい。興味深いことに、日本の和服の階級とは正反対に、中国ではより軽量で幾何模様の多い生地のほうが上級官僚や貴族のものであり、より厚手で吉祥模様の多い生地のほうが下級官僚や商人に用いられていた。