倫理学（りんりがく、、、、）とは、道徳的現象を研究する学問である。また道徳哲学とも呼ばれ、人々が何をすべきか、あるいはどの行動が道徳的に正しいかという規範性の問題を探求する。主な分野には規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学が含まれる。
規範倫理学は、人々がどのように行動すべきかを支配する一般的原理を見出すことを目指す。応用倫理学は、妊娠中絶、動物福祉、企業倫理などの実生活における具体的な倫理的問題を検討する。メタ倫理学は、倫理学の基本的な前提と概念を探求する。客観的な道徳的事実が存在するか、道徳的知識はいかにして可能か、そして道徳的判断がいかにして人々を動機づけるかを問う。影響力のある規範理論には、帰結主義、義務論、徳倫理学がある。帰結主義者によれば、行為は最良の結果をもたらすならば正しい。義務論者は行為そのものに焦点を当て、真実を語ることや約束を守ることなどの義務に従わなければならないとする。徳倫理学は、勇気や思いやりなどの美徳の発現を道徳性の基本原理とみなす。
倫理学はと密接に関連しており、これはの対比など、価値の本質と種類を研究する。は関連する経験的分野であり、やの形成など、道徳性に関わる心理的プロセスを研究する。記述倫理学は、異なる社会における支配的な道徳規範と信念を記述し、その歴史的側面を考察する。
は古代において、古代エジプト、インドの歴史、中国の歴史、古代ギリシアにおける倫理的原理と理論の発展とともに始まった。この時期には、ヒンドゥー教、仏教、儒教、道教に関連する倫理的教えが現れ、ソクラテスやアリストテレスのような哲学者の貢献があった。中世期間中、倫理思想は宗教的教えの強い影響を受けた。近現代において、この焦点は道徳的経験、、行為の結果に関心を持つよりへと移行した。20世紀における影響力のある発展は、メタ倫理学の出現であった。
定義 thumb|left|upright=0.8|alt=アリストテレスの胸像|アリストテレスによれば、良い人生をいかに送るかは倫理学の中心的問いの一つである
倫理学（道徳哲学とも呼ばれる）は、道徳的現象の研究である。これは哲学の主要分野の一つであり、道徳の本質と、、特性論、制度の道徳的評価を支配する原理を探求する。人々がどのようなを持つのか、どの行動が正しく間違っているのか、そして善き生をいかに送るべきかを検討する。「いかに生きるべきか」や「人生の意義とは何か」などが主要な問いである。現代哲学において、倫理学は通常規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学に分類される。
道徳は、人々が実際に何をするか、何をしたいと思うか、あるいは慣習が要求することではなく、何をすべきかに関するものである。合理的で体系的な探求分野として、倫理学は人々がある方法ではなく別の方法で行動すべき実践的理由を研究する。ほとんどの倫理理論は、客観的に何が正しく間違っているかについての一般的な立場を表現する普遍的原理を求める。やや異なる意味で、「倫理学」という用語は、アリストテレス倫理学のような道徳原理の合理的体系としての個別の倫理理論、およびプロテスタントの労働倫理や医療倫理のような特定の社会、社会集団、専門職が従う道徳規範を指すこともある。
英語の「ethics」という語は、古代ギリシア語の「（、エートス）」に由来し、これは性格や個人の性向を意味する。この語から古代ギリシア語の「（）」が生まれ、これがラテン語の「」に翻訳され、15世紀に古フランス語の「」を通じて英語に入った。「morality」という用語は、作法や性格を意味するラテン語の「」に由来する。これは中英語期に古フランス語の「」を通じて英語に導入された。
「」と「」という用語は通常互換的に使用されるが、一部の哲学者はこの2つを区別する。ある見方によれば、道徳性は人々がどのような道徳的義務を持つかに焦点を当てる一方、倫理学はより広く、何が善であり、意味のある人生をいかに送るかについての考えを含む。もう一つの違いは、企業倫理や環境倫理学のようなビジネスや環境などの特定分野における行動規範は、通常道徳性ではなく倫理と呼ばれることである。
規範倫理学
規範倫理学は倫理的行為の哲学的研究であり、道徳の基本原理を探求する。「いかに生きるべきか」「人々はいかに行動すべきか」といった問いに対する一般的な答えを、ある行為が正しいか間違っているかを決定する普遍的あるいは領域独立的な原理の形で発見し正当化することを目指す。例えば、楽しみのために子供を火あぶりにすることは間違っているという特定の印象が与えられた場合、規範倫理学はなぜそうなのかを説明するより一般的な原理を見出すことを目指す。例えば、者に極度の苦しみを与えるべきではないという原理であり、これ自体がさらに一般的な原理によって説明される可能性がある。多くの規範倫理学理論は、人々が道徳的意思決定を行う際の助けとなることで、行動を導くことも目指している。
規範倫理学の理論は、人々がいかに行動すべきか、あるいはどのような行動が正しいかを述べる。人々が通常どのように行動するか、一般の人々がどのような道徳的信念を持つか、これらの信念が時間とともにどのように変化するか、あるいは特定の社会集団でどのようなが支持されているかを記述することは目指さない。これらの話題は記述倫理学に属し、規範倫理学ではなく人類学、社会学、歴史などの分野で研究される。
規範倫理学の一部のシステムは、可能なすべての事例を網羅する単一の原理に到達する。他のシステムは、すべての、あるいは少なくとも最も重要な道徳的考慮事項に対処する基本的規則の小さな集合を包含する。複数の基本原理を持つシステムの一つの困難は、これらの原理が一部の事例で互いに対立し、を引き起こす可能性があることである。
規範倫理学における異なる理論は、道徳性の基礎として異なる原理を提案する。最も影響力のある3つの学派は帰結主義、義務論、徳倫理学である。これらの学派は通常、排他的な選択肢として提示されるが、定義の仕方によっては重複する可能性があり、必ずしも互いに排除し合うわけではない。一部の事例では、どの行為を正しいまたは間違っているとみなすかで異なる。他の事例では、同じ行動方針を推奨するが、なぜそれが正しいのかについて異なる正当化を提供する。
帰結主義
帰結主義は、目的論的倫理学とも呼ばれ、道徳性は結果に依存すると主張する。最も一般的な見解によれば、ある行為は最良の未来をもたらす場合に正しい。これは、より良い結果をもたらす代替的な行動方針が存在しないことを意味する。帰結主義理論の重要な側面は、何が善であるかの特徴付けを提供し、その後、善の観点から何が正しいかを定義することである。例えば、古典的な功利主義は、快楽は善であり、最も多くの全体的な快楽をもたらす行為が正しいと主張する。帰結主義は、18世紀後半の古典的功利主義の定式化以来、間接的に議論されてきた。この見解のより明示的な分析は20世紀に行われ、その際にこの用語はエリザベス・アンスコムによって造語された。
帰結主義者は通常、行為の結果を、その効果の総体を含む非常に広い意味で理解する。これは、行為が、そうでなければ存在しなかったであろう出来事の因果性の連鎖をもたらすことによって、世界に違いをもたらすという考えに基づいている。帰結主義の背後にある中核的な直観は、最良の可能な結果を達成するために未来を形作るべきだということである。
行為自体は通常、結果の一部とはみなされない。これは、ある行為がまたは反価値を持つ場合、それは要因として含まれないことを意味する。一部の帰結主義者はこれを欠陥とみなし、価値に関連するすべての要因を考慮する必要があると主張する。彼らは行為自体を結果の一部として含めることで、この複雑さを回避しようとする。関連するアプローチは、帰結主義を結果の観点からではなく、結果を行為とその帰結の組み合わせとして定義する成果の観点から特徴付けることである。
帰結主義のほとんどの形態は行為者中立的である。これは、結果の価値が中立的な視点から評価されることを意味する。つまり、行為は一般的に善である結果を持つべきであり、単に行為者にとって善である結果を持つだけではない。倫理的利己主義のような行為者相対的な道徳理論を帰結主義の一種とみなすべきかどうかは議論の的となっている。
種類 帰結主義には多くの異なる種類がある。これらは、評価する実体の種類、考慮する結果、結果の価値をどのように決定するかに基づいて異なる。ほとんどの理論は行為の道徳的価値を評価する。しかし、帰結主義は動機づけ、特性論、規則、政策の評価にも使用できる。
多くの種類は、結果が幸福や苦しみを促進するかどうかに基づいて価値を評価する。しかし、欲望の満足、オートノミー、自由、知識、友情、美、自己完成など、代替的な評価原理も存在する。帰結主義の一部の形態は、しか存在しないと主張する。その中で最も著名なのは古典的功利主義であり、行為の道徳的価値はそれが引き起こす快感と苦しみにのみ依存すると主張する。代替的なアプローチは、多くの異なる価値源が存在し、それらがすべて一つの全体的な価値に貢献すると主張する。20世紀以前、帰結主義者は価値の総計または集計的善にのみ関心を持っていた。20世紀には、価値の分配も考慮する代替的な見解が発展した。その一つは、集計的善が同じであっても、財の平等な分配は不平等な分配よりも良いと主張する。
どの結果を評価すべきかについて意見の相違がある。重要な区別は、行為帰結主義と規則帰結主義の間にある。行為帰結主義によれば、行為の結果がその道徳的価値を決定する。これは、行為の結果とその道徳的価値の間に直接的な関係があることを意味する。対照的に、規則帰結主義は、ある行為が特定の規則の集合に従う場合に正しいと主張する。規則帰結主義は、コミュニティレベルでの結果を考慮することによって最良の規則を決定する。人々は、コミュニティの全員が従った場合に最良の結果をもたらす規則に従うべきである。これは、行為とその結果の間の関係が間接的であることを意味する。例えば、真実を語ることが最良の規則の一つである場合、規則帰結主義によれば、嘘をつくことがより良い結果をもたらす特定の事例でも、人は真実を語るべきである。
実際の帰結主義と期待される帰結主義の間にも意見の相違がある。伝統的な見解によれば、行為の道徳的価値に影響を与えるのは実際の結果のみである。この見解の一つの困難は、多くの結果が事前に知ることができないことである。これは、十分に計画され意図された行為でも、意図せずに否定的な結果につながる場合には道徳的に間違っていることを意味する。代替的な視点では、重要なのは実際の結果ではなく期待される結果である。この見解は、人々が何をすべきかを決定する際に、自分の行動の総結果に関する限られた知識に頼らざるを得ないことを考慮に入れる。この見解によれば、否定的な結果が予期できなかったり、起こりそうになかったりしたために、その行動方針が最高の期待値を持っていた場合、全体的に否定的な結果につながったとしても、その行動方針は肯定的な道徳的価値を持つ。
さらなる違いは、帰結主義と満足化帰結主義の間にある。最大化帰結主義によれば、最良の可能な行為のみが道徳的に許容される。これは、より良い結果をもたらす代替案がある場合、肯定的な結果をもたらす行為でも間違っていることを意味する。最大化帰結主義への一つの批判は、社会的に期待されている以上のことを人々に要求することによって、要求が多すぎるということである。例えば、良い給料を得ている人にとって最良の行動が収入の70%を慈善に寄付することである場合、65%しか寄付しないことは道徳的に間違っていることになる。対照的に、満足化帰結主義は、可能な最良の代替案ではなくても、行為が「十分に良い」ことのみを要求する。この見解によれば、道徳的に要求されている以上のことをすることが可能である。
古代中国哲学における墨家は、最も初期の帰結主義の形態の一つである。これは紀元前5世紀に起こり、政治的行動は人々の福祉を増進する手段として正義を促進すべきだと主張した。
功利主義
帰結主義の最もよく知られた形態は功利主義である。その古典的な形態では、幸福を内在的価値の唯一の源泉とみなす行為帰結主義である。これは、幸福を増進し苦しみを減少させることによって「最大多数の最大幸福」を生み出す場合、その行為は道徳的に正しいことを意味する。功利主義者は、健康、友情、知識など他のものにも価値があることを否定しない。しかし、これらのものに内在的価値があることは否定する。代わりに、それらは幸福と苦しみに影響を与えるため、外在的価値を持つと主張する。この点で、それらは手段として望ましいが、幸福とは異なり目的としては望ましくない。快楽が内在的価値を持つ唯一のものであるという見解は、倫理的または評価的快楽主義と呼ばれる。
古典的功利主義は、18世紀末にジェレミ・ベンサムによって最初に定式化され、ジョン・スチュアート・ミルによってさらに発展させられた。ベンサムは結果の価値を評価するために快楽計算を導入した。快楽計算の2つの重要な側面は、快楽の強度と持続時間である。この見解によれば、快楽的な経験は、強度が高く長時間続く場合に高い価値を持つ。ベンサムの功利主義への一般的な批判は、快楽の強度への焦点が感覚的満足の追求を中心とした不道徳な生活様式を促進すると主張した。ミルはこの批判に対して、高次の快楽と低次の快楽を区別することで応答した。彼は、強度と持続時間が同じであっても、本を読む知的満足のような高次の快楽は、食べ物や飲み物の感覚的享受のような低次の快楽よりも価値があると述べた。当初の定式化以来、と規則功利主義の違い、最大化と満足化の功利主義の違いを含む、多くの功利主義の変種が発展してきた。
義務論
義務論は、一連のまたは原理に基づいて行為の道徳的正しさを評価する。これらの規範は、すべての行為が従う必要のある要件を記述する。それらには、真実を語ること、を守ること、意図的に他者を害さないことなどの原理が含まれる可能性がある。帰結主義者とは異なり、義務論者は一般的な道徳原理の妥当性はその結果に直接依存しないと主張する。これらの原理は行為が本質的に正しいか間違っているかを表現するため、あらゆる場合に従うべきだと主張する。道徳哲学者デイビッド・ロスによれば、約束を破ることは、それによって害が生じなくても間違っている。義務論者は、どの行為が正しいかに関心を持ち、正しいことと善いことの間にはギャップがあることをしばしば認める。多くは禁止に焦点を当て、いかなる状況でも禁止される行為を記述する。
行為者中心と被行為者中心 行為者中心の義務論的理論は、とその人が持つ義務に焦点を当てる。行為者中心の理論は、しばしば人々の行為の背後にある動機と意図に焦点を当て、正しい理由で行動することの重要性を強調する。これらは通常、行為者相対的であり、人々が行動すべき理由は個人的な状況に依存することを意味する。例えば、親は自分の子どもに対して特別な義務を持つが、知らない子どもに対してこの種の義務を持たない見知らぬ人はいない。対照的に、被行為者中心の理論は、行為によって影響を受ける人々とその人々が持つ権利に焦点を当てる。例として、他者を目的として扱い、単なる手段としてではなく扱うという要件がある。この要件は、例えば、その行為が他の複数の人々の命を救うことになるとしても、その人の意思に反して人を殺すことは間違っていると主張するために使用できる。被行為者中心の義務論的理論は通常、行為者中立的であり、特定の役割や立場に関係なく、状況にいるすべての人に等しく適用されることを意味する。
カント主義
thumb|upright=.8|alt=イマヌエル・カントの油絵|イマヌエル・カントは、すべての合理性を持つ存在に適用される普遍的法則に基づく義務論的システムを定式化した。
イマヌエル・カント（1724-1804）は最もよく知られた義務論者の一人である。彼は、幸福であることなど人々が望む結果に到達することは、道徳的行為の主な目的ではないと述べる。代わりに、彼は欲望とは独立に誰にでも適用される普遍的原理が存在すると主張する。彼はこれらの原理を定言命法と呼び、それらはの構造にその源泉を持ち、すべての合理性を持つ行為者にとって真であると述べる。カントによれば、道徳的に行動することは、これらの原理によって表現される理性に従って行動することである。一方、それらに違反することは非道徳的であり、非合理的でもある。
カントは定言命法のいくつかの定式化を提供した。一つの定式化は、人は普遍化可能性のある格率のみに従うべきだと述べる。これは、その人が誰にでも適用される普遍的法則として、誰もが同じ格率に従うことを望むことを意味する。別の定式化は、他者を常に目的それ自体として扱い、決して単なる手段として扱ってはならないと述べる。この定式化は、個人的な目標の追求において他者を利用するのではなく、他者を自身のために尊重し価値づけることに焦点を当てる。
いずれの場合も、カントは善意を持つことが重要だと述べる。道徳法則を尊重し、それに従って意図と動機を形成する場合、その人は善意を持つ。カントは、そのように動機づけられた行為は無条件に善であると述べ、望ましくない結果をもたらす場合でも善であることを意味する。
その他
神命説は、神が道徳性の源泉であると主張する。それは、道徳法則は神の命令であり、道徳的に行動することはに従うことであると述べる。すべての神命説論者は道徳性が神に依存すると同意するが、神の命令の正確な内容については意見の相違があり、異なる宗教に属する理論家は異なる道徳法則を提案する傾向がある。例えば、キリスト教とユダヤ教の神命説論者はモーセの十戒が神の意志を表現すると主張する可能性があり、一方でムスリムはこの役割をクルアーンの教えに限定する可能性がある。
契約主義者は道徳性の源泉としての神への言及を拒否し、代わりに道徳性は人間間の明示的または暗黙の社会契約に基づくと主張する。彼らは、この契約への実際のまたは仮説的な同意が道徳的規範と義務の源泉であると述べる。人々がどのような義務を持つかを決定するために、契約主義者はしばしば理性的な人々が理想的な状況下で何に合意するかについての思考実験に依拠する。例えば、人々が嘘をつくべきでないということに合意するなら、嘘をつくことを控える道徳的義務がある。同意に依拠するため、契約主義はしばしば被行為者中心の義務論の形態として理解される。有名な社会契約論者には、トマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ジャン＝ジャック・ルソー、ジョン・ロールズがいる。
thumb|alt=ユルゲン・ハーバーマスの写真|ユルゲン・ハーバーマスによって定式化されたによれば、道徳的規範は社会内のによって正当化される。
討議倫理学も道徳的規範に関する社会的合意に焦点を当てるが、この合意はコミュニケーション的合理性に基づくと述べる。それは多様な観点を包含する多元的な現代社会のための道徳的規範に到達することを目指す。普遍的な道徳的規範は、すべての合理的な討議参加者が承認するかまたは承認するであろう場合に有効とみなされる。このように、道徳性は単一の道徳的権威によって課されるのではなく、社会内の道徳的討議から生じる。この討議は、公平性と包括性を確保するためにを確立することを目指すべきである。特に、これは討議参加者が強制なしに異なる意見を言論の自由に表明できるが、同時に合理的論証を用いてそれらを正当化することが要求されることを意味する。
徳倫理学
徳倫理学の主な関心は、美徳が行為においてどのように表現されるかである。そのため、行為の結果にも普遍的な道徳的義務にも直接的な関心を持たない。徳とは、正直、勇気、親切、思いやりなどの肯定的な性格特性である。それらは通常、この様式に全面的に献身することによって、特定の様式で感じ、決定し、行動する傾向性として理解される。徳は、その有害な対極である悪徳と対照をなす。
徳理論家は通常、徳の単なる所有それ自体では十分でないと述べる。代わりに、人々は行為において徳を発現すべきである。重要な要因は、いつ、どのように、どの徳を表現するかを知る実践的知恵、すなわちフロネシスである。例えば、実践的知恵の欠如は、避けるべき不必要なリスクを取ることによって、勇気ある人々に道徳的に間違った行為を行わせる可能性がある。
徳倫理学の異なる種類は、徳とその実践的生活における役割をどのように理解するかで異なる。ユーダイモニアは古代ギリシア哲学で発展した徳理論の原初的形態であり、徳ある行動と幸福の間に密接な関係を描く。それは、人々が徳ある生活を送ることによって繁栄すると述べる。ユーダイモニア的理論は、徳は人間の本性に宿る肯定的な潜在性であり、これらの潜在性を実現することは良い幸福な生活を送ることにつながると主張することが多い。対照的に、行為者基盤理論は幸福を副次的効果としてのみ見て、代わりに行動する際に表現される賞賛すべき特性と動機的特徴に焦点を当てる。これはしばしば、からそれらの特徴が何であるかを学ぶことができるという考えと結びつく。フェミニストのケアの倫理は徳倫理学の別の形態である。それらは人間関係の重要性を強調し、他者のウェルビーイングをケアすることによる善意が主要な徳の一つであると述べる。
古代哲学における影響力のある徳倫理学の学派は、アリストテレス主義とストア派であった。アリストテレス（紀元前384-322年）によれば、各徳は過剰と不足という2種類の悪徳の間の中庸である。例えば、勇気は臆病という不足の状態とという過剰の状態の間にある徳である。アリストテレスは、徳ある行為は幸福につながり、人々を人生において繁栄させると考えた。ストア派は紀元前300年頃に出現し、徳のみを通じて、感情的な動揺から解放された平和な心の状態によって特徴づけられる幸福に到達できると教えた。ストア派は、この状態を達成するために合理性と自己制御を提唱した。20世紀において、徳倫理学はエリザベス・アンスコム、フィリッパ・フット、アラスデア・マッキンタイア、マーサ・ヌスバウムなどの哲学者たちのおかげで復興を経験した。
その他の伝統 3つの主要な伝統に加えて、規範倫理学には多くの他の学派がある。は実践の役割に焦点を当て、倫理学の主要な課題の一つは具体的状況における実践的問題を解決することであると主張する。それは功利主義とその結果への焦点にある種の類似性を持つが、道徳性が社会的・文化的文脈にどのように組み込まれ、それに相対的であるかにより焦点を当てる。プラグマティストは意識的な熟慮よりも習慣を重視する傾向があり、道徳性を適切な方法で形作られるべき習慣として理解する。
ポストモダン倫理学は、道徳性の文化相対主義についてプラグマティスト倫理学に同意する。それは、すべての文化と伝統に普遍的に適用される客観的な道徳原理が存在するという考えを拒否する。道徳性それ自体が非合理的であり、人間は道徳的に両価的な存在であるため、一貫した倫理規範は存在しないと主張する。ポストモダン倫理学は代わりに、他者に出会う際に特定の状況において道徳的要求がどのように生じるかに焦点を当てる。
thumb|upright=0.8|alt=仏陀の像の写真|悲 (仏教)と慈 (仏教)の実践はの重要な要素である。
倫理的利己主義は、人々は自身ののために行動すべきである、あるいは人が自身の利益のために行動する場合にその行為は道徳的に正しいという見解である。これは、人々が実際に自己利益を追求すべきだと主張することなく追求すると述べるとは異なる。倫理的利己主義者は、約束を守り、友人を助け、他者と協力するなど、一般的に受け入れられている道徳的期待に従って行動し、他者に利益をもたらすかもしれない。しかし、彼らはそれを自己利益を促進する手段としてのみ行う。倫理的利己主義は、非道徳的で矛盾した立場として批判されることが多い。
規範倫理学はにおいて中心的な位置を占める。の重要な側面は、トーラーに見られるミツワーの義務に従って神の613のミツワーに従うことと、である。キリスト教倫理は正確な法に従うことをあまり重視せず、代わりに「汝の隣人を自分のように愛せよ」というのようなアガペーの実践を教える。五行 (イスラム教)はイスラム教倫理の基本的な枠組みを構成し、シャハーダ、サラート、ザカート、イスラム教における斎戒、ハッジの実践に焦点を当てる。
仏教徒は、すべての有情に対する悲 (仏教)と慈 (仏教)の重要性を強調する。同様の見方はジャイナ教にも見られ、アヒンサーを主要な徳とする。ダルマ (インド発祥の宗教)はの中心的側面であり、（カースト制度）とアーシュラマの段階に応じて異なる可能性のある社会的義務を果たすことに関するものである。儒教は社会の調和を重視し、仁を重要な徳とみなす。道教は調和に生きることの重要性を世界全体に拡張し、道 (哲学)に従って無為 (中国哲学)を実践すべきだと教える。やアフリカのウブントゥ哲学のような先住民の信念体系は、しばしばすべての生命と環境の相互連関を強調し、自然との調和に生きることの重要性を強調する。
メタ倫理学
メタ倫理学は、、概念、価値の本質、基礎、範囲を検討する倫理学の分野である。どの行為が正しいかではなく、ある行為が正しいとはどういう意味か、道徳的判断が客観的で真となりうるかを問う。さらに、「道徳性」やその他の道徳的用語の意味を検討する。メタ倫理学は、規範倫理学の基本的前提を探求することで、より高い抽象レベルで操作するメタ理論である。メタ倫理学的理論は通常、どの規範倫理学理論が正しいかを直接判断しない。しかし、メタ倫理学的理論は、その基礎的原理を検討することで規範的理論に影響を与えることができる。
メタ倫理学は哲学の様々な分野と重複する。存在論のレベルで、客観的な道徳的事実が存在するかどうかを検討する。意味論 (論理学)に関して、道徳的用語の意味は何か、道徳的主張が真理値を持つかを問う。メタ倫理学の認識論的側面は、人々が道徳的知識を獲得できるか、どのように獲得できるかを議論する。メタ倫理学は、道徳的判断がどのように人々を行動へと動機づけるかに関心を持つため心理学と重複する。また、文化多様性が道徳的評価にどのように影響するかを説明することを目指すため、人類学とも重複する。
基本概念 thumb|upright=1.2|alt=義務論理の図|義務論理の正方形は、行為の可能な道徳的地位間の関係を視覚化する。
メタ倫理学は基本的な倫理的概念とその関係を検討する。倫理学は主に、何であるかについてのと対照的に、何がヒュームの法則であるべきかについてのに関心を持つ。義務とは、人々が何をすべきかについての要求を表現する。義務は時として、常にそれに伴う権利の対応物として定義される。この見解によれば、ある人が他者に利益を与える義務を持つのは、その他者がその利益を受ける権利を持つ場合である。
「責務」と「」は対照的な用語であり、互いを通じて定義できる。何かをする責務があるということは、それをしないことが許可されていないことを意味し、何かをすることが許可されているということは、それをしないことが責務とされていないことを意味する。一部の理論家は、責務を価値や善であることの観点から定義する。一般的な意味で使用される場合、「善」は「悪」と対照をなす。人々とその意図を記述する場合、「悪」ではなく「悪」という用語がしばしば用いられる。
責務は、行為、動機づけ、特性論の道徳的地位を評価するために使用される。行為は、人の責務と調和している場合に道徳的に正しく、それに違反する場合に道徳的に間違っている。は、行為者が道徳的に要求される以上のことをする場合に適用される特別な道徳的地位である。行為に対して道徳的責任があるということは、通常、その人が特定の能力や何らかの形のを持ち、行使することを意味する。ある人が道徳的責任を持つ場合、例えば褒めたり非難したりするなど、特定の方法でその人に応答することが適切である。
実在論、相対主義、虚無主義 メタ倫理学における主要な議論は、道徳性の存在論的地位に関するものであり、倫理的価値と原理が実在するかどうかを問う。それは、道徳的属性が、個人的な好みや文化的規範の主観的な構成物や表現としてではなく、人間の心や文化から独立した客観的特徴として存在するかどうかを検討する。