thumb|200px|人類にとって、もともとは太陽や月の動きが時間そのものであった。原始共同体でも、古代ギリシアでも、時間は繰り返されるもの、円環するもの、として語られた真木悠介 『時間の比較社会学』 岩波書店、2003年 。 thumb|200px|アイ・ハヌム（紀元前4世紀～紀元前1世紀の古代都市）で使われていた日時計。人々は日時計の時間で生きていた。 thumb|200px|砂時計で砂の流れを利用して時間を計ることも行われるようになった。
時間（じかん）とは、出来事や変化を認識するための基礎的な概念である。芸術、哲学、自然科学、心理学などで重要なテーマとして扱われることもあり、分野ごとに定義が異なる。
概念と用語
日本語の「時間」という言葉は、主に以下の3つの意味で用いられる広辞苑第六版「日本国語大辞典－第六版」小学館 2001年6月。 時の長さ：時の流れの2点間の長さ（例：「時間がかかる『大辞泉』」）。 時刻：時の流れの中の一点（例：「授業が始まる時間」）。ただし、厳密には「時刻」と区別され、辞書によってはこれを日常語・俗語とする場合もある「広辞苑－第五版」岩波書店 1998年11月「日本語大辞典」講談社 1989年11月。 哲学的・物理的基盤：空間と共に、認識や事象成立のための基本的・基礎的な形式（例：「時間と空間」）。
日常的な用法としては1の「長さ」や2の「時刻」を指すことが多いが、哲学や自然科学の文脈では、3のように出来事が生起する枠組みそのものを指して論じられる。
時間の概念は人間にとって直感的には自明に見えるが、その本質を定義することは困難である。古くから時間は「川の流れ」などに比喩されてきた『NHK高校講座 あらためまして ベーシック国語「比喩表現」』金田一秀穂解説担当。。過去から現在、未来へと絶えず移ろい流れるものとして捉えられることが多いが、アウグスティヌスが『告白』において「私はそれについて尋ねられない時、時間が何かを知っている。尋ねられる時、知らないアウグスティヌス『告白』第11巻第14節」と述べたように、客観的な対象として記述しようとすると多くの困難に突き当たる。
長さとしての時間 現代の時間の単位 時間の長さを表すのに用いられる計量単位）としては、国際単位系 (SI) においては、唯一、秒 () だけがSI単位となっている。
ただし日常的には秒以外に、多くの国や地域において、分 ()、時 ()、日 ()、月 ()、年 () が用いられており、しばしば週 () も用いられる。また、十年紀 ()、世紀 ()、千年紀 () なども使われる場合がある。
上記のうち、分 ()、時 ()、日 () の3つは、SI文書中の非SI単位である。かつて（2026年以前）は、SI併用単位であった。
時刻を表すもの
人はもともと何かの変化を《時間そのもの》として感じていた、何かの変化と時間をはっきりと区別していなかった、ということは学者によって指摘されることがある（下の「古ゲルマン」などでも述べる）。
《年》は神話的・宗教的概念とも深く結び付いていることが指摘されるが（後述）、一方で人類の農耕活動の定着や知的活動の高まりと関連付けられて説明されることのあるものであり、古今東西の文明で広く用いられている。
《週》は7日をひとまとめと見なす概念・制度（7曜制）であるが、近・現代になるまで万国共通とは言えない状態であった。例えば日本では、平安期に伝わりはしたものの実際上は用いられておらず、生活周期としても日々の意識としても無きにひとしかった。日本人は10日ごとなどに何かを行っていた。明治政府が国策として西洋各国に倣い法律で定めたことで日本に広まった。何日かをひとまとまりとして見なす文化・制度としては、例えば5曜制、6曜制もあり、10日、90日などをひとまとまりと見なす文化もある。7日をひとまとまりと見なす文化は、（確かなことは判らない面もあるが）バビロニアが起源だとも言われている。そしてユダヤ人がバビロニアに捕虜として連行された時に（バビロン捕囚）その地でその習慣を取り入れ、ユダヤ教文化からキリスト教文化へと継承され、同文化が広まった結果7曜制も世界に広まったと言われている。キリスト教と一体化していた王権と敵対・打倒し成立した革命政府（たとえばフランス革命政府、ロシア革命政府など）では7曜制を廃止して10日や5日を週とする制度を定めた時期もあったという。
機械式時計が制作されるようになると、天体とは切り離された人工的な時間概念が意識されるようになった。時計は、より短い周期で振動するものを採用することで精度を上げる技術革新が続き、遂には原子の発する電磁波の周波数によって精密に時間を計測できるようになった。これが原子時計である。
現代の国際単位系では、1967年以降、時間の基本単位として秒を原子時計によって定義している。すなわち、「秒（記号は s）は、時間のSI単位であり、セシウム周波数 ∆νCs、すなわち、セシウム133原子の摂動を受けない基底状態の超微細構造遷移周波数を単位 Hz（s−1 に等しい）で表したときに、その数値を と定めることによって定義される 国際単位系（SI）第9版（2019）日本語版 p.99、産業技術総合研究所、計量標準総合センター」とされている。国際単位系におけるこの秒の定義は、世界的に統一されたものとして、社会生活や産業活動において最もよく使用されている。
時刻
時刻とは、ある特定の一瞬のことである。別の言い方をするなら、時の流れの中の一点（時点）ということである。
時刻の表し方は、歴史的に見て様々な方法がある。古くは日の動きで決めた。日の出という時刻があり、日没という時刻がある。また日が南中する時刻が正午 () とされた。
なお、一日のいつを一日の始まりの時刻と見なすかは文化圏によって異なっている。アラブ人やユダヤ人は日の入を一日の始まりとしている。またギリシアにある正教会などでも、他の地域の正教会でも、日没の瞬間が一日の始まりだとされている。今日でもそうだとされている。一日は夜の闇の中で始まり、やがて夜明けを迎え、昼を迎え、最後に一日の終わりである夕暮れを迎える。同教会の修道士たちは現代でもそうした時刻観にもとづいた時間割で日々の生活を規則正しく送っている。
一方で、日の出の瞬間を一日の始まりだと見なしている文化も多い。バビロニア人やエジプト人は日の出を一日の始まりの時刻だとしていた。
古代宗教における時間 ここから先は時代に沿って、様々な時間観を見てゆく。
古代宗教における時間については、ミルチア・エリアーデが透徹した解釈を行った。聖なる時間によって俗なる時間は隔てられ、中断される。聖なる時間をその前後の俗なる時間から区別するのは、ヒエロファニー（hierophany、聖なるものの顕現）である。周期的に営まれる祭儀は、本来、俗なる時間を中断して神が顕現する聖なる時間なのだという。
聖なる時間は可逆的で、反復可能である。 人は、通俗的な時間を中断する力をもった祭儀を周期的に営むことで、聖なる時間へ立ち帰り、神々と同一化する。これは真実在への渇望にもとづく。 神々による世界創造の時間が、あらゆる時間の原型とされた。聖なる時間は、世界が創造された根源的時間を象徴する。宇宙の原初において聖なるものが顕現した根源的時間を周期的に再現する、ということが宗教暦の基盤である。祝祭はたんなる記念日ではなく、神話的出来事を再現している。 周期的祝祭のうち、重要なのは新年である。多くの民族の言語で、「世界」をあらわす言葉が同時に「年」をも意味することが指摘されている。これは、世界が新年ごとに再生し更新されている、という観念である。したがって新年は世界創造の再現であり、新年ごとに原初の生命力を更新して再生する。 ここにあるのは円環的な構造をもち、無限に反復する時間である。こうした円環的時間への信仰は、時間の周期的な全面的再生への願望を生み出している。世界と人は周期的に創造－存続－終末的破滅－創造…を繰り返す（Great Year「大年」）。時間は宇宙の創造から破滅にいたる一周期を終えると、さらに他の周期を始め、完全に再生する。ここには永遠に対する希求があるという。
仏教 仏教の時間理解は基本的に現在指向である。それは前世も来世も説かなかったブッダの現世指向に起因するものらしい。転生説を容れるとしても、それは円環時間観の存在を示すことにならない。転生が、計測される同一の時間軸の上に起こるものとされていないからである。物事はすべて移ろい行くものであり、不変な存在などない（諸行無常）というのが仏教の根本的な認識である。アビダルマではこれを「すべての存在は極分化された一瞬にのみ存在し、瞬間毎に消滅する」（刹那滅）という思想として展開した。従って、計測される時間の外にある。龍樹に代表される空観における時間もまた、計測時間の外で現在意識を軸に考察されている。
ギリシャ神話 ギリシャ神話には時にまつわる神が2柱ある。カイロス ()ラテン語形: Caerus。 は一瞬を表す神であり、もう一柱のクロノス () は連続した時を表す神である。
古代ギリシア ある哲学者らは、時間を円のように回り続けるイメージで捉えた。時間を円と考えると時間に始まりや終わりがあるかないかという面倒な問題が避けられる利点がある。似た考えは、マヤや古代インド文明などにも存在した『Newton』別冊「時間とは何か」改訂版 2013年5月13日。
古代ローマ thumb|right|200px|「カルペ・ディエム」の句が上部に掲げられた日時計 古代ローマのホラティウス（紀元前65年 - 紀元前8年）が詩に残した、カルペ・ディエムという句は、直訳では「その日を摘め」、つまり「今日という一日を大切にしなさい」「今という時をよく味わいなさい」という意味である。現在に至るまで西洋文化圏を中心に広く繰り返し引用されている。
ユダヤ教・キリスト教 ユダヤ教には円環的な時間観も見られ、その影響がキリスト教にも見られはするが、キリスト教にはそれを超えた反復不可能の一回的な時間観がある。
キリスト教の時間観にとって決定的なことは、神の子の受肉としてのイエス・キリストのこの世への到来、その死と復活という、歴史のただなかへの一度かぎりなされたとされる神の啓示である。これは反復されない、一回的で決定的な出来事とされ、それを唯一の根源としてキリスト教の救済史観が成り立っている。
キリスト教では、神の創造もただ一度で完了した過去の業にすぎないものではなく、それと同時に伝統的に「不断の創造」として現在の事実とされ、R.K.ブルトマンやC.H.ドッドなどは終末についても現在性があると指摘している。
キリストの出来事が歴史の中心とされ、それを通して創造や堕罪、終末や再臨が理解される時、これらのことは不可逆的な直線的時間の上に配置され、また現在の事実として主体的に反復される。
アウグスティヌス 時間をめぐる考察が厄介である事を示すためにしばしば引用されるアウグスティヌスの有名な言葉に、「私はそれについて尋ねられない時、時間が何かを知っている。尋ねられる時、知らない」というものがある。
アウグスティヌス（354年 - 430年）は時間を内面化して考えた。時間は心と無関係に外部で流れているようなものではない。過去、現在、未来と時間を3つに分けて考えるのが世の常だが、過去とは《すでにないもの》であり、未来とは《いまだないもの》である。ならば在ると言えるのは現在だけなのか。過去や未来が在るとすれば、それは《過去についての現在》と《未来についての現在》が在る。過去についての現在とは《記憶》であり、未来についての現在とは《期待》、そして現在についての現在は《直観》だとアウグスティヌスは述べる。時間とは、このような心の働きである。「神は世界創造以前には何をしていたのか？」と問う人がいるが、アウグスティヌスによれば、こうした問いは無意味である。なぜなら、時間そのものが神によって造られたものだから、創造以前には時間はなかった。神は永遠であり、過ぎ去るものは何もなく、全体が現在にある。
中世ヨーロッパにおける時間意識の変遷 サムネイル|ミュルテンの時計塔 , スイス ヨーロッパの古い民衆世界（古ゲルマン社会など）では、公的生活はまだ直線的な時間意識には規定されておらず、円環的な時間意識が支配的であったとされる。例えばゲルマン人の概念において時間は、正確な計測の対象ではなく、季節など長い時の経過や、毎年繰り返される収穫を意味した。そこでは人間と自然の規則正しい関係が意識や行動を規定しており、《繰り返し》が時間の自然な姿であった。
11世紀から12世紀以降、キリスト教の影響が公的生活に深く浸透すると、時間意識や死生観に変容が生じた。キリスト教の時間意識は、創造から終末へと神を目指して進む「直線的な時間観」であったため、従来の《繰り返す時間》の観念は否定される傾向にあった。人間は一度だけ生き、死後は煉獄、そして天国か地獄へ行き、最後の審判を待つという不可逆的な運命の下に置かれることとなった。
また中世盛期以降、商人たちの台頭も人々の時間意識に影響を及ぼした。商人たちは利子や費用の計算のために、計測可能な対象として時間を扱い始めた。教会が支配する「教会の時間」に対し、商人が用いる「商人の時間」が生まれたとされ、都市に設置された機械式時計は、単なる時報を超えて都市の社会生活を規律する道具となった。歴史家のジャック・ル・ゴフは、「市民共有の大時計は、自由都市を牛耳る商人たちの、経済的・社会的・政治的支配の道具」となったと指摘している。
自然哲学および自然科学での時間
ニュートン力学での時間
アイザック・ニュートンは、自然哲学にユークリッド幾何学（および他の数学）を大幅に導入した体系を構築、それを『自然哲学の数学的諸原理』（, 1687年刊）で発表した。当時知られている幾何学はユークリッド幾何学だけで、ニュートンが用いた幾何学もそれであったので、空間は均一で平坦なユークリッド空間だと暗黙裡に仮定されている。
ニュートンは同著において、時間は過去から未来へとどの場所でも常に等しく進むもので、空間と共に、現象が起きる固定された舞台のように想定し、この固定された舞台を「絶対空間」及び「絶対時間」とも呼んだ（空間#ニュートン力学での空間も参照）。
ニュートン力学では、ガリレイ変換に対して空間座標と時間座標は独立であるため、時間座標（時刻）は空間座標（位置）のパラメータ（, 媒介変数）として扱われる。従って、ニュートン力学の範囲では、時間は空間の一成分としては認識されず、3次元空間上で議論がなされる。
相対性理論での時間 ニュートン力学においては時間は全宇宙で同一とされたが、アルベルト・アインシュタインが発表した相対性理論によって、そうではないことが認識されるようになった。
特殊相対性理論によれば光の速度はどの慣性系に対しても一定である。これを「光速度不変の原理」と呼ぶ。光速度不変の原理から異なる慣性系の間の時空座標の変換式が求められ、それはローレンツ変換となる。このとき、ある慣性系から見て空間上の異なる地点で同時に起きた事象は、異なる慣性系から見ると同時に起きてはいない。これを「同時性の崩れ」という。結果として、観測者に対して相対運動する時計は進み方が遅れて見える。
相対性理論ではローレンツ変換により時間座標と空間座標とが混合するのでヘルマン・ミンコフスキーにより示された通り、ローレンツ変換はこの4次元空間の座標軸の回転と見なせる。、両者を完全に独立のパラメータとして扱うことはできない。この事情から、この4次元空間を時間と空間が一体化した時空 () だとする考えが生まれ、さらにこの考えが、重力は4次元時空の曲がりに相当するとする一般相対性理論の発想につながった p.77-80。この考え方によれば、時間は「経過」ではなく空間と質的に等しい「拡がり」を表すものとみなされる。 アインシュタインの時空概念は、過去・現在・未来のすべての事象が4次元的な時空連続体の中にすでに配置されているとするの世界観を示唆している。この立場では、我々が感じる「時間の流れ」や「現在」という特別な瞬間は、物理的な実在というよりも、観測者の意識が生み出す主観的な錯覚であると解釈されることがある。アインシュタイン自身、友人の死に際して「物理学を信じる我々にとって、過去・現在・未来の区別は、頑固に続く幻影にすぎない」という言葉を残している“Now he has departed from this strange world a little ahead of me. That means nothing. People like us, who believe in physics, know that the distinction between past, present, and future is only a stubbornly persistent illusion.” - wikiquote:Albert Einsteinも参照。。
一般相対性理論では、重力と加速度は等価とされ（等価原理）、これらは空間と共に時間をも歪める。「一般に重力ポテンシャルの低い位置での時間の進み方は、高い位置よりも遅れる」とされるロバート・L・フォワード 『SFはどこまで実現するか 重力波通信からブラック・ホール工学まで』 久志本克己訳 講談社〈ブルーバックス〉、1989年、247頁。例えば「惑星や恒星の表面では宇宙空間よりも時間の進み方が遅い」とされる。非常に重力の強いブラックホールや中性子星ではこの効果が顕著であるとされる。
相対性理論後
物体の運動については、よほど光速に近い速度でない限り、相対論からの近似により、ニュートン力学の枠組みで十分な精度で計算できることが保証されているので、相対性理論が登場した後でも、大半の場合は基本的にニュートン力学の枠組みのままで時間概念を取り扱うことは多い。
現代の物理学の体系において、時間は物理量のひとつとして扱われている培風館『物理学辞典』。
特筆すべきことのひとつに、「プランク時間」の概念の登場がある。物理学において、いくつかの物理定数を用いて、「長さ（時間）」「エネルギー」「温度」などの単位を構成しようという考え方があり、このような単位の組（単位系）を自然単位系と呼ぶ。プランク時間は自然単位系のひとつであるプランク単位系の時間の単位である。プランク時間は、物理的に興味のある最も短い時間であり、しばしば「時間の最小単位」であると云われる。このことはしかし、物理学における時間の概念が離散的なものであることを意味しない。
量子力学での時間 標準的な量子力学において、時間は位置や運動量のような演算子（オブザーバブル）としては扱われず、古典力学と同様に外部から与えられるパラメータ（実数あるいはc-数）として扱われる。もし時間を位置演算子 と対等な自己共役演算子 とみなし、ハミルトニアン（エネルギー演算子） との間で正準交換関係 が成立すると仮定すると、位置と運動量の関係と同様に、時間演算子はエネルギーの値を連続的にシフトさせる生成子として機能してしまう。その結果、ハミルトニアンのスペクトル（エネルギー固有値）は から まで全実数領域に広がらざるを得なくなる。
現実の安定した物理系には、エネルギーの下限となる基底状態が存在しなければならない。もしエネルギーに下限がなければ、系は無限にエネルギーを放出して崩壊し続けることになり、安定した物質は存在し得ない。したがって、エネルギーの下限を持つ系においては、時間演算子を定義することは数学的に矛盾を生じる。これはヴォルフガング・パウリによって指摘された。
時間の向き 自然科学における「時間の矢」 例えば、コーヒーとミルクが混ざることはあっても、混ざったものが自然と分離することは無い。このようにある方向に変化することはあっても、逆方向に変化することが無いものを不可逆現象という。
不可逆現象の事例は、ビデオ映像や映画フィルムの逆回しで説明されることが多い。例えば、“桶の底に入れた一升の米と一升の小豆の混合” を写した映画フィルムの例寺田寅彦「映画の世界像」寺田寅彦全集第八巻岩波書店 1997年 所収 p150や、“瀬戸物店に闖入した雄牛” を写したフィルムの例ピーター・コヴニー;ロジャー・ハイフィールド「時間の矢、生命の矢」草思社 1995年3月 p28や、“アルコールと水を混ぜて両者が一様に混ざっていく過程” のビデオ録画の例田崎秀一「カオスから見た時間の矢―時間を逆にたどる自然現象はなぜ見られないか」（ブルーバックス）講談社 2000年4月 p18、がある。このように、自然界において不可逆な現象は、可逆な現象よりもむしろありふれたものであり、「覆水盆に返らず」などの諺も残されている。
イギリスの天体物理学者アーサー・エディントン (Arthur Stanley Eddington) はこの不可逆な現象を時間的非対称性だと考え、1927年に「時間の矢」と表現したArthur Stanley Eddington "The nature of the physical world (The Gifford lectures)" MacMillan (1943) 英語版ウィキペディア "時間の矢"戸田盛和「物理読本(1) マクスウェルの魔―古典物理の世界－」岩波書店 1997年10月 p108。
この“時間の矢”を表す物理法則として、エントロピー増大則 (law of increasing entropy) について言及されることがある。エントロピー増大則は、「孤立系内のエントロピーは時間と共に増大するか変化しない」と言い表される。このことは熱力学第二法則、すなわち「ある物体より熱を取り、それをすべて仕事に変えて、それ以外に何の変化も残さないようにすることは不可能である」というトムソンの原理 (Thomson's principle, —statement) や「低温の物体から熱を取り、それをすべて高温の物体に写し、それ以外に何の変化も残さないようにすることは不可能である」というクラウジウスの原理 (Clausius' principle, —statement) などから導かれる。ウィリアム・トムソン（ケルヴィン卿）やルドルフ・クラウジウスの主張は互いに等価であることが示されており、これらをまとめたものが熱力学第二法則である。熱力学第二法則は熱力学における基本原理であり、熱現象の観察事実を法則化したものである藤原邦男;兵頭俊夫「熱学入門―マクロからミクロへ」東京大学出版会 1995年6月 3章。熱力学第二法則は時間の矢の現れの一つというだけでなく、非常に多くの時間の矢を説明（ないしは置換）できる。例えば、アルコールと水を混ぜて両者が一様に混ざっていく過程は「水とアルコールが分離した状態よりも、混ざった状態の方がエントロピーが高い（自由エネルギーが低い）ため起こる」と説明できる。そのためしばしば両者は同列に扱われる。しかし、エントロピー増大則が成り立つのは「孤立系」、すなわち外界と熱的なやりとりがない系においてであり、エントロピー増大則をもって「時間の矢」問題がすべて理解されるということはない。
「時間の矢」ないしは「熱力学第二法則」に対して、多粒子系における衝突現象の結果として認識する還元主義的な立場をとることもできるが、微視的な理論からそれらを説明することは未だに成功していない。時間的に逆に進行するような変化も起こり得る、可逆性が厳密に成り立つような具体的な巨視的現象を挙げるのは難しいが、振り子の運動や惑星の公転をニュートン力学により質点の運動として表した力学系では可逆性が成り立つ。このことは、その系の時間発展を表す運動方程式が時間反転対称性を持ち、時間の進む向きを逆転しても方程式の形は変わらないためであると説明される長倉三郎、他（編）「岩波理化学辞典 - 第5版」岩波書店 1998年2月 "可逆性"、"時間反転"。また量子力学や相対論、それに含まれる電磁気学も同様に時間反転対称性を持つ。系の時間発展を記述する方程式が、時間反転対称性を持つために、ある運動が方程式によって記述されるなら（解が存在するなら）、その逆向きの運動も存在する。この「可逆性」は「微視的可逆性原理」と呼ばれている。微視的可逆性原理からマクロ現象における不可逆性が説明できるか否かは、不可逆性問題または不可逆性逆理と呼ばれる、自然科学上の未解決問題である。
ルートヴィッヒ・ボルツマンは「分子的混沌」を仮定してH定理を証明した。H定理が成り立つならば、それを通じて微視的な力学からエントロピーを定義することができる。すなわち（微視的な意味での）エントロピー増大則から「時間の矢」の向きを決定できる。可逆な力学からこのような不可逆な理論が得られることは、ある種のパラドックスのように思われるが、それは「分子的混沌」やそれに相当する仮定による。
熱力学第二法則に基づく時間の矢の説明の変わり種として「記憶を含めた生命活動はエントロピーが増大する方向にしか働かず、故にエントロピー増大則が一般には成り立っていないとしても、知的生命体の認識する世界においては常にエントロピーが増大している。時間の矢があるようにみえるのはそのためだ」というものもある。実際コンピュータの記録（正確にいえば記録の消去）はエントロピーの上昇を伴うし、生命活動においてもエントロピーの増大を利用することで方向性を持たせている反応もある（モーター蛋白質など）。この説に従うなら、（われわれから見て）エントロピーが減少していく系も存在しうるが、その内で生じる生命は（われわれから見て）「逆回し」な生命活動を行うはずであり、当人たちにしてみればやはりエントロピーは「増大」していくことになる渡辺 慧 「時間の歴史―物理学を貫くもの」東京図書 1987年5月吉永 良正（編）「時間とは何か？（別冊日経サイエンス 180）」日経サイエンス 2011/08。
素粒子論においてはCPT変換による物理法則の不変性がひとつのテーマとなっている。これは荷電共役変換 C, 空間反転 P, 時間反転 T の積であり、時間反転対称性が関与している。
量子力学の観測問題におけるコペンハーゲン解釈では観測の瞬間に波動関数の収縮が起きると解釈するが、波動関数が収縮することはあっても、「復元」することはない。すなわち観測に伴う過程は不可逆なものであり、時間反転に対して非対称となる。
これらの矛盾などからジュリアン・バーバーは、宇宙には時間は存在しておらず、時間とはあくまで人類の感覚としての幻想だと主張している。
ニュートン以降の哲学における時間 ニュートン力学の登場以降も、その理論の成功や、それが人々の時間概念に与えた影響を意識しつつ、哲学的な考察は続けられていた。
人間が実際に体験し、感じている時間はどのようなものか？（人が実際に体験している時間は、空間化（視覚化）された時間や、ニュートン力学の変数のような時間ではない、という指摘） そもそも、過去や未来というのは実在するのか？ 変化するものが何一つない場合でも、時間はあるのか？
カント イマヌエル・カント（1724年 — 1804年）は、ニュートンの後の時代の人で、ニュートンの体系も学び大学で講義した人物である。彼は時間、空間の直観形式でもって、人間は様々な現象を認識すると考えた。カントにおいて経験的な認識は、現象からの刺激をまず外官（外的なものからの刺激を受け取る感覚器官）によって空間的に、内官（内的なものの感じをうけとる感覚器官）によって時間的に受け取り、それに純粋悟性概念を適用することによって成立する。空間は外官によって直観され、時間は内官によって直観される。この場合、時間は空間のメタファーとして捉える見方もあるが、それは『純粋理性批判』解釈の大変難しい課題である。時間、空間の一体どちらが根源的な認識様式であるかという問いに関しては、どちらかといえば時間であるという見解も純粋理性批判には見出される。西洋の伝統では、事象は空間的、視覚的に捉えられる事が多い。
ベルクソンの説明