thumb|アメリカのイラストレーター、ジェームズ・アレン・セント＝ジョンが、1905年刊行の自著『Face in the Pool』に描いた挿絵。|alt=アメリカのイラストレーター、ジェームズ・アレン・セント＝ジョンが、1905年刊行の自著『Face in the Pool』に描いた挿絵 ドラゴン（）とは、ヨーロッパ文化圏で共有されてきた伝承や神話における伝説上の生物である。
ドラゴンのイメージには時代や地域による多様性が見られるが、現代における典型的なイメージとしては、ドラゴンは、鱗に覆われた巨大なトカゲかワニのような姿をしており、頭に2本の角が生え、四肢の他にコウモリのような皮膜の翼を持ち、空を飛ぶ。牙の並ぶ口からは炎を吐き出す。
四肢とは独立して翼を持つのではなく、鳥やコウモリのように前足が翼になっている場合もあり、そうしたものはワイバーン（）と呼ばれることが多い。逆に、翼を持たない姿で描かれる場合もあり、こちらはワーム（）と呼ばれることがある。
ドラゴンは民話や伝説において、「財宝を守っている」、「街を襲う」、「人（多くの場合、姫君）をさらった」などの理由から、英雄によって倒される存在として描かれることが多い。また、ドラゴンはしばしば洞窟に棲むとされる。
日本語では竜（りゅう）とも呼ばれ、東洋の竜とはその特徴に類似性が認められるものの、直接の関係はない。ただし広義には、東洋の竜や、その他の様々な神話や伝承における類似した存在も含めてドラゴンという言葉が使われる場合がある。
名称 語源
ドラゴン（dragon）という言葉は古代ギリシア語で「ヘビ」を意味する （ラテン翻字：drákōn）に由来する。さらに、 は動詞 （翻字：dérkomai、（「（しっかりと）見る」の意）に基づき、ヘビが相手を睨みつける様子に由来するとされる。また比較言語学に基づけばその語源は、「見る」などの意味をもつ印欧祖語の語根である に遡る。
はラテン語に借用されて へと変化し、またそこから英語を含め様々なヨーロッパの言語に変化・波及した。
ドラゴン (dragon) 日本語（外来語）の「ドラゴン」は英語に由来する。
英語においては、西暦1000年頃に作成されたとされる『』に収められた『ベーオウルフ』の古英語に、ラテン語から借用された draca の表記が見られる。しかし、中英語では同じくラテン語に由来するが古フランス語を経由した dragun に取って代わられたことが、14世紀前半に作られた英訳版『フィシオログス』などに確認される。また、dragone や dragoun という表記も用いられた。
現在一般的な dragon という英語は1540年頃に作成された写本「Hunterian MS v.2.8」に収められた『The Destruction of Troy』に見られる。これは1287年のによる『』の英訳作品であり、原典は John Clerk of Whalley という人物によって、おそらく1400年頃に作られたと考えられているTURVILLE-PETRE, T. (1988). THE AUTHOR OF “THE DESTRUCTION OF TROY.” Medium Ævum, 57(2), 264–269.
英語にはドラゴンを指す言葉としてドレイク（drake）という表現も存在するが、こちらは古英語 draca に直接由来する。
竜 / 龍 日本語では、英語から音写した「ドラゴン」のほかに、元来は中国に起源を持つ東アジア文化圏の伝説上の生物を指していた「竜」という名称をドラゴンに対しても用いることが少なくない。竜は「龍」とも書き、かつては龍の字を「東洋の竜/龍」にも「西洋のドラゴン」にも「恐竜/恐龍」にも当てていたが、特に20世紀後期以降は、「西洋のドラゴン」や「恐竜」には「龍」ではなく「竜」の字を当てるのが通例となっている。
中国語では、東洋の龍と西洋のドラゴンのいずれも「（、lóng）」と表記する。また、「西洋のドラゴン」だけを示す際は「（）」という表現が一般的である。これに対する「東洋の龍」だけを示す名称については、「（）」と「（）」が並存している（前者は研究者がよく用いるが、一般には後者が多く見られる）。そのほか、中国語版ウィキペディアでは、厳密性を旨とした「」という説明的表現が用いられている。
逆に、英語圏では東洋の竜を単に「dragon」と呼ぶこともよく見られ、英語圏で「西洋のドラゴン」を示す際は、"European dragon"（ヨーロッパのドラゴン）、"Western dragon"（西洋のドラゴン）などの表現が使われる。
その他の表現の例 アジア圏で竜（龍）と呼ばれる他にも、スラブ語圏における змей（zmej）、ヒンディー語のअज़दहा（azdahā）など、その地方においてヘビやヘビのような怪物を表していた言葉がドラゴンの意味でも使われているケースが存在する。上述のワーム（Worm）という言葉も、元々はゲルマン語圏でヘビを意味する wurm に由来する。
歴史 古代 ギリシア・ローマ thumb|180px|アレースの大蛇と戦うカドモス / クラーテール（混酒器）の赤絵として描かれた物語「泉の大蛇退治」の一場面。紀元前350年-紀元前340年間の作。パエストゥムより出土。|alt=アレースの大蛇と戦うカドモス。クラテール（混酒器）の赤絵として描かれた物語「カドモス#泉の大蛇退治」の一場面。紀元前350年-紀元前340年間の作。パエストゥムより出土。
ドラゴンに相当するギリシア語のドラコーンとラテン語のドラコは、いずれもヘビを指す言葉であり、古代世界ではドラゴンと蛇（サーペント）は厳密には区別されていなかったと考えられる。『イーリアス』第11歌の冒頭でアガメムノーンが身に着ける楯の提帯と胸当には、それぞれに群青色の三頭の蛇（ドラコーン）があしらわれている。プリニウス（1世紀）の『博物誌』第8巻では、ドラコはゾウと敵対して闘争する大蛇として紹介されている。それによると、アフリカやインドに生息する蛇は象を絞め殺してその冷たい血を飲もうとするが、血を抜かれて倒れこむ象の巨体に圧殺されて相討ちとなる。アイリアーノス（3世紀）の『動物の本性について』でも、インドの蛇（ドラコーン）は象の首に巻きついて圧倒的な力で締めつけると述べられている『動物奇譚集』第6巻21「象対大蛇」（）。中世の動物寓意譚のベースとなった『ピュシオロゴス』（2-5世紀）にはドラコについての独立した章はないが、象やマングースの天敵として複数の章で言及されている。ルカヌス（1世紀）の叙事詩『内乱』には、アフリカの地を這い牛や象を絞め殺すドラコが登場するが、羽根 (pinna) で空気を動かすと描写されている点がプリニウスと異なる（有翼の蛇はアリストテレースの『動物誌』やヘーロドトスの『歴史』にも出てくるヘロドトス『歴史』巻二 75節）。
元々はただヘビを表した「ドラゴン」は、時代を経るにしたがってさまざまな属性を付与されてイメージが肥大化していった。
聖書 thumb|180px|多頭のドラゴンと戦う大天使ミカエル / フランス人画家ジャン・フーケが装飾写本『』のために描いた挿絵。1452年-1460年頃の作。|alt=多頭のドラゴンと戦う大天使ミカエル。フランス人画家ジャン・フーケが装飾写本『エティエンヌ・シュヴァリエの時祷書(:en:Hours of Étienne Chevalier)』のために描いた挿絵。1452年から1460年頃の作。 ギリシア語訳旧約聖書である『七十人訳聖書』では、ヘブライ語のリヴヤーターンやがドラコーンと翻訳されている。タンニーンは巨きな海の怪獣を指す言葉で、この語は場合によってワニ、クジラ、蛇と解される。また、ヘブライ語のタンニム（タンの複数形）は何らかの荒野の生きものを指し、ジャッカルとも翻訳される。
ダニエル書補遺の「ベルと竜」では、バビロニア人の崇拝する大きな竜が登場し、ダニエルによって殺される。
『新約聖書』の「ヨハネの黙示録」では、七つの頭、十本の角をもつ赤い竜が登場する（黙示録の獣）。この悪魔やサタンとも呼ばれる巨大な竜は天上でミカエルと戦って敗れる。
中世から初期近代 中世動物誌 thumb|220px|アジアゾウに巻きつくドラゴン / 動物寓意譚を集めた1200年頃の装飾写本『』のための挿絵。|alt=アジアゾウに巻きつくドラゴン。動物寓意譚を集めた1200年頃の装飾写本『アバディーン動物寓意集(:en:Aberdeen Bestiary)』のための挿絵。アバディーン大学図書館所蔵。写本番号24 フォリオ65v。1200年頃の作。 中世に百科全書として用いられたセビーリャのイシドールス（7世紀）の『語源論』は20種以上の蛇を取り上げているが、ドラコーも蛇の一種として説明されている。それによると、ドラコーは酷熱の地であるエチオピアとインドの産で、蛇のなかでも最大であり、鶏冠（）と小さな口がある。毒は有していないが、巨象をも絞め殺してしまう強力な尾を具えている。洞窟から出て空を飛び、空気を乱す。ドラゴンが大気を乱して嵐を引き起こすという考えはアウグスティヌスも述べており、中世には有翼のドラゴンが描かれるようになった。
イシドールスによるドラコーの記述は12世紀以降に盛んに作られた動物寓意集（ベスティアリ）の第2群のテクストでも踏襲されている。また、動物寓意譚集のテクストでは、イシドールスの記述には見られない「ドラゴンは悪魔のような存在である」という解釈が付加されており、その鶏冠は高慢の王たる悪魔の王冠を表していると述べられている。
中世の動物誌のテクストには、「口から火を吐く」や「翼がある」などといった20世紀および21世紀の一般大衆がいの一番に想起するようなドラゴンの特徴は明記されておらず、図像に表現されるドラゴンの翼や脚や鶏冠の有無、脚の本数はさまざまであった。12世紀以降の図像には翼や脚のあるドラゴンがしばしば見られる。ドラゴン以外の蛇の類も、中世の動物寓意集の挿絵では往々にして脚のある姿で描かれた。
美術史家のバルトルシャイティスによると、ロマネスク美術のドラゴンは翼や足のない蛇、あるいは蜥蜴（）の尾の生えた鳥のような姿であったが、以降、蝙蝠（こうもり）のような飛膜の翼をもつドラゴンが描かれるようになった。バルトルシャイティスは、このような蝙蝠様の翼の形象は中国美術にみられ、13世紀半ば頃からモンゴル民族系のイルハン朝を通じての交流で極東美術のモチーフがヨーロッパに伝播したと論じている。
竜退治説話と民衆文化 聖ゲオルギウスの竜退治の話は、ヤコブス・デ・ウォラギネ撰述の聖人伝説集『黄金伝説』（13世紀）を通じてヨーロッパに広まった。『黄金伝説』にはアンティオキアのマルガリタ（聖マルゲリータ）、聖マルタ、ローマ教皇シルウェステル1世の竜退治伝説も収められている。イギリスでは『ハンプトンのベヴィス卿』（14世紀）、聖ジョージをはじめとする七人の勇者が登場する『七守護聖人』（リチャード・ジョンソン作、1596年）といった文学作品も、竜退治物語の大衆的普及に寄与した。イギリスの民衆劇でも聖ジョージが登場するが、ドラゴンは台詞のなかで言及されるだけで、舞台に登場することは稀であった。
15-16世紀にはイギリス各地で火を吐くドラゴンの見せ物があったことが記録に残っており、17世紀には花火で火を吹きながら空を飛ぶ仕掛の張子のドラゴンも考案された。ドラゴンは町の祝祭のアトラクションにも使われた。記録上は15世紀初頭にまで遡る「ノリッジのスナップ」 (Snap of Norwich) は、中に人が入って動かす模造ドラゴンで、人を追いかけたりして祭を盛り上げた。ノリッジ近辺ではこれを模倣したものが20世紀初頭まで使われていた。フランスのタラスコンでは、聖霊降臨祭の月曜日と聖マルタの日にタラスクという木製のドラゴンのパレードが行われた（この行事は一時廃れたが、現在は復活している）。
近世博物誌 スイスの博物学者コンラート・ゲスナー (1516-1565) が著した図入りの博物学書『（Historia animalium）』（1551-1558年、チューリッヒ大学刊）は、今では存在しないと判明している未確認生物も紹介しており、同書はドラゴンに関する古今の様々な伝承、逸話を収集・紹介し、「ドラゴンは巨大なヘビである」としつつも「ドラゴンにはとさかや足、翼の有るものと無いものがある」、「黒い体に腹が緑色のものや、黒、赤、灰や、黄褐色、明るい金色など様々な色のものがいる」などと記し、タイプの異なる数種類のドラゴンを図示した。日本の博物学者・荒俣宏 (1947- ) の指摘によると、実物の標本が存在しないそれらの怪物図譜は、文献の情報が不正確で非現実的であると知りつつも標本の図版を忠実に模写するよう努めた結果であった。当時は怪物の偽造標本も出回っていたが、ゲスナーは『動物誌』最終巻（1558年刊）にて、乾したエイに細工を施してドラゴンに仕立てた怪しい標本（現在ではジェニー・ハニヴァーとして知られる）について触れており、また、イタリアの博物学者ウリッセ・アルドロヴァンディ (1522-1605) も著書 "De piscibus libri V, et De cetis lib. vnus"（1613年、ボローニャ大学刊）内の魚類の部で同じように紹介している。一方で、アルドロヴァンディはドラゴンに関する著書 "Serpentum, et draconum"（1640年刊）で、エチオピアのドラゴンとされる標本を掲載した。ポーランドのスコットランド人博物学者ヨハネス・ヨンストン (1603-1675) の『禽獣虫魚図譜（Historiae naturalis de quadrupedibus libri, cum aeneis figuris）』（1657年刊）も、ゲスナーの著作の怪物誌としての側面を受け継ぎ、同様にドラゴンの図版を掲載している。
1. ドラゴンの柱頭彫刻 / フランス中部にある所有（モザック石像陳列館収蔵）。 2. 律修司祭オドマール（ランベールのサントメール；Lambert de Saint-Omer）が編纂した装飾写本『（Liber Floridus）』（1460年成立）に描かれたドラゴン 3. 錬金術の寓意図としてのウロボロス / 1678年発表の銅版画。 4. コンラート・ゲスナー『（Historia animalium）』の最終巻（第5巻）に掲載されているドラゴンたち 5. 『四足獣誌および蛇の話（The History of Four-Footed Beasts and Serpents）』に掲載の1図 "winged dragon" / 1658年の木版画挿絵。この挿絵は "Dragon" 章（701-705頁）の "winged dragon" 節（705頁）に掲載されている※原書のデジタルアーカイブより、344ページ目。ゲスナー『動物誌』から引用した挿絵は701頁に掲載。。（その中核である MDアンダーソン図書館；MD Anderson Library）所蔵。 6. に登場するドラゴン「」にちなんだ、フランス北東部の都市メスのグラウリ祭における行列。馬9頭立ての巨大なフロート車に乗ったグラウリの像が貴族の行列とともに街を巡っている。行列の先には馬4頭立てで小ぶりのフロート車も見えており、そこには何らかの名士であろう人物が乗っている。19世紀半ばの木版画。
ワーム、リントヴルム
ドイツの民俗学者の指摘するところでは、ドイツではドラゴン（ドイツ語でドラッヘ）は8世紀以前に伝来したであろう外来の概念である。これに対してドイツ語でヴルム () またはリントヴルム () と呼ばれる地を這う怪蛇は、それとは別に成立したゲルマンの土着的な竜の観念をあらわしている。ポイカートによればゲルマン伝承の怪蛇と南方由来の空飛ぶドラゴンが同格視されるようになるのは15 - 16世紀のことである。
西洋の竜・蛇の伝説 thumb|240px|ラファエロ・サンティ『聖ゲオルギウスと竜』（）ドラゴンスレイヤー（竜殺し）の代名詞とも言うべき古代ローマの英雄・聖ゲオルギウス（）が、ここでは現世ヨーロッパ（描かれた当時、今でいう中世後期ヨーロッパ）の重騎兵として描かれている。1506年頃の油彩画。|alt=ラファエロ・サンティ『聖ゲオルギウスと竜 (ラファエロ)』（ワシントン・ナショナル・ギャラリー (ワシントン)版）。ドラゴンスレイヤー（竜殺し）の代名詞とも言うべき古代ローマの英雄・聖ゲオルギウス（cf. 聖ゲオルギオスと竜）が、ここでは現世ヨーロッパ（描かれた当時、今でいう中世後期ヨーロッパ）の重騎兵として描かれている。1506年頃の油彩画。 キリスト教では、『ヨハネの黙示録』の竜（黙示録の獣）に代表されるように、ドラゴンはたいてい「悪」の象徴とされ、悪魔と同一視されたり、邪悪な生きものであるというイメージが付きまとう。また、狼やユニコーンと同じく、七つの大罪の一つである憤怒を象徴する動物として扱われることもある。聖ミカエルと聖ゲオルギオス（聖ゲオルク。）はドラゴンスレイヤー（竜殺し）の戦士として有名であり、彼らの竜退治は悪の力との戦いを象徴するものと解釈される。神話学的解釈では、ドラゴンスレイヤー（竜殺し）の伝説における竜は宇宙論的悪の象徴であり、聖人や英雄がそれを退治するということは、その宇宙論的悪すなわちカオス（混沌）をコスモス（秩序）へと変えることを意味する。中世史家ジャック・ル・ゴフによると、西洋の竜退治のテーマのひとつは、混沌の力が支配する土地を人間が安心して暮らせる場所に変えることである。""（Geṓrgios、ゲオールギオス）という古代ギリシア語の固有名詞は、普通名詞 "γεωργός（geōrgós、ゲオールゴス、=farmer、農夫）" から派生しており、さらに "earth-worker"「大地に働く者」を意味する語にまで語源を遡れる。自然の力を象徴する「大地の精」たるドラゴンとの戦いは、人間が自然と格闘して土地を開墾するということを寓意する。
西欧 スイスのフランス語圏に伝わるシャヴォンヌ湖の白い竜は怪物らしからぬ湖の主である。ピラトゥス山の竜伝承には竜が遭難者を助けたという話があるDragon Legends - Pilatus Bahnen （2015年7月6日閲覧）。
英語圏 10世紀末に書かれたスカンディナヴィアを舞台とするアングロ・サクソン語の叙事詩『ベーオウルフ』では、竜は地中の財宝を守るものとされ『ベーオウルフ』第32節2275-77、黄金の杯を盗まれたことに怒り『ベーオウルフ』第32節2273以下、火を吐いて国土を荒らし回る『ベーオウルフ』第33節。
英語では「小さなドラゴン」「ドラゴンの子」をドラゴネット（）と呼ぶが、これはイングランドの詩人エドマンド・スペンサーが1590年に発表した長編叙事詩『妖精の女王』の第1巻第12章で用いた例が初出である『プログレッシブ英和中辞典』。「スピンドルストンの醜い竜」はおぞましい竜の姿に変えられた王女の話である。
ケルト語圏
thumb|240px|ウェールズの旗 / 図案に採用されているのは、ウェールズの伝説に登場する赤い竜|alt=ウェールズの旗。図案に採用されているのは、ウェールズの伝説に登場する赤い竜 (ウェールズの伝承)。 モンマスのジェフリーの偽史書『ブリタニア列王史』にはブリトン人の赤い竜とサクソン人の白い竜が登場する。ウェールズ語ではア・ズライグ・ゴッホと呼ばれるこの赤い竜は、ウェールズの旗（）に描かれ、1959年にウェールズの国の象徴として公式に認定された。
ウェールズの民間伝承では、蛇が人間の母乳を飲むと翼が生えてグイベル (gwiber) という空飛ぶ怪蛇になるという。グイベルの通り道を横切ろうものなら襲われると伝えられる。
ケルト神話にはフィン・マックールによる竜退治の話がある。ゲール語圏の竜退治説話には、オルフェーシュチやウイリェヴェイシュト (uilebheisd) と呼ばれる怪蛇が登場するものが多い。
南欧 thumb|240px|5世紀のリェイダ地方に存在したというドラゴン「マラク」を模した像 / スペインはカタルーニャ州の都市リェイダにて2000年代半ばに撮影。|alt=5世紀のリェイダ地方に存在したというドラゴン「マラク」を模した像。スペインはカタルーニャ州の都市リェイダにて2000年代半ばに撮影。 カタルーニャ地方のベルガでは、聖体祭のパレードでギータという竜も一緒に練り歩く。同じくカタルーニャ地方のリェイダ地方（現・リェイダ県）には、5世紀に存在したというドラゴン「マラク」の話が伝わっている（）。スペイン北部のアストゥリアス地方では、水との関わりが深いクエレブレと呼ばれる竜の伝承がある。イタリアのロンバルディア地方では、ジェルンド湖に住んでいたタランタシオという竜の伝承がある。
バスク語圏 バスク地方では、七つ頭のエレンスゲ（大蛇）の話が広く知られている。エレンスゲはバスク語で蛇のような怪物を指す。他にもアララールの竜退治の伝承や、シュガールという前キリスト教的なバスク神話の蛇形の神格も伝わっている。
北欧 thumb|240px|リヒャルト・ワーグナーの楽劇『ジークフリート』に登場するドラゴン「ファーフナー」/ ファーフナーは、北欧神話およびドイツ北部のゲルマン神話などに登場するドラゴン「ファーヴニル（ファフニール）」に材を採っている。描いたのはイングランドの挿絵画家アーサー・ラッカム。1911年発表。山の洞窟に溜め込まれた黄金を護っているファーフナーは、黄金と人骨が散乱する地べたに長大な体躯をのたうたせている。|alt=リヒャルト・ワーグナーの楽劇『ジークフリート (楽劇)』に登場するドラゴン「ファーフナー」/ ファーフナーは北欧神話およびドイツ北部のゲルマン神話などに登場するドラゴン「ファフニール（ファフニール）」に材を採っている。描いたのはイングランドの挿絵画家アーサー・ラッカム。1911年発表。山の洞窟に溜め込まれた黄金を護っているファーフナーは、黄金と人骨が散乱する地べたに長大な体躯をのたうたせている。 ゲルマン語圏 アクセル・オルリックによると、北欧の民間伝承には巨大な蛇の出現というモチーフがみられる。共通するパターンは、洞窟や山中に（アイスランドでは湖に）巨大な怪蛇がいて、いつの日か姿を現し、広範囲に破滅をもたらすというものである。これらはミズガルズ蛇にも類似しているが、特定の神話体系を背景とするものではなく純粋にアニミズム的な存在だとオルリックは論じている。
アイスランドの国章に描かれている4体の守護者（ラントヴァイティル）の1つは竜である。これは『ヘイムスクリングラ』においてアイスランドの四方を竜、雄牛、鳥、巨人が守護しているとされたことに由来する（ヴォプナフィヨルズル#竜伝説も参照）。ヴァイキングは魔除けのために船首に竜頭を掲げ、スカンディナヴィアのスターヴ教会にも、竜の鱗に見立てた屋根瓦や竜頭彫刻といった竜を想起させる意匠がみられる。
シグルズ伝説では、黄金への欲に憑りつかれたドヴェルグのファーヴニル（ファフニール）がドラゴンに変身する。また、ファフニールを倒しその心臓の血あるいは脂を舐めたシグルズは、鳥の言葉が理解できる能力を得て、養父レギンの怖ろしい本心を見破る機会を持ったり、余人より賢くなったりしている。
デンマークの民話には、竜と暮らした少女の話（竜と娘）や、醜い恐ろしい竜として生まれながら人間に戻る王子の話（リンドルム王）などがある。これらに登場する竜はデンマーク語でレンオアム (lindorm) と呼ばれる怪蛇で、ドイツ語のリントヴルムに相当する。
以下、北欧神話（ゲルマン神話）の代表的な竜を列挙する。
ファーヴニル（ファフニール） ニーズヘッグ ヨルムンガンド
フィンランド フィンランド神話では、ドラゴンに関する言及はほとんど見られない。
バルト地域 バルト地域には家蛇信仰があり、キリスト教伝来後も、蛇は家を守るとされたり、商売繁盛の象徴とされた（ザルティス、ピスハンド参照）。
中欧・東欧 スラヴ神話のドラゴンは、ズメイと呼ばれる。このドラゴンは人間とよく似た性質を持っている。たとえば、ブルガリアなどの伝説では、ドラゴンには雌雄があり、人間同様の外見の差異が認められる。雌雄のドラゴンは、まるで兄弟姉妹のように見えるが、農耕神としては全く違う性質を持っている。
メスのドラゴンは、人類を憎んでおり、天候を荒らしたり作物を枯らしたりして、兄弟であるオスのドラゴンといつも喧嘩をしているとされる。それに対してオスのドラゴンは、人を愛し、作物を守るとされている。炎と水は、ブルガリアのドラゴンの神格を表すのによく使われ、メスのドラゴンは水の特質、オスのドラゴンは炎の特質とされることが多い。ブルガリアの伝説では、ドラゴンは3つの頭を持ち、蛇の体に翼を持つ生物とされている。
中欧・東欧のドラゴンは、竜王として人間と共に生きていたりする。「フェルニゲシュ」（ハンガリー）、「ストイシャとムラデン」（セルビア）、「天までとどく木」（ハンガリー）といった民話に登場し、善の竜王もいれば悪の竜王もいる。竜王と勇者が支配地域を半分ずつ分け合うといった説話が多い。「ラドカーン」は、竜退治のご褒美に王が自分の領土の半分を勇者へ譲渡するという話である。リュブリャナのズメイには守護獣の側面がある。一方、東欧の竜人（ズメウ）は人間に虐げられたりする。
バラウルやヴァヴェルの竜は人間に退治される竜である。
ロシアやベラルーシ、ウクライナでは、竜は悪の存在であり、四本の足を持つ獣とされている。そう高くはないが知性を持ち、しばしば小さな町や村を襲い、金や食物を奪う。頭の数は1〜7つ、もしくはそれ以上であるが、3 - 7の頭を持つのがもっとも一般的である。頭は、切り口を火であぶらなければ復活するとされる。ロシアでは竜（ズメイ）は『ブィリーナ』に登場するトゥガーリン・ズメエヴィチのように遊牧民族の象徴であり、邪悪の象徴でもある。しかし、ユランのような例外的に敵対的ではない竜もある。ロシアは中央アジアの遊牧民族の侵攻を度々受けており、それにより中国や中央アジアの竜信仰が伝播されたためである。ジラント（ユラン）はテュルク系民族にとっては守護獣としての性格が強く、意味が反転している。
東欧伝承では竜の血はとても有毒であり、地表にも吸い込まれないとされる。
thumb|right|180px|古代より存在したウロボロスの概念を錬金術で解釈した図説 / ここでのウロボロスは、自らの尾に噛みついて体で環を形作っている蛇もしくはドラゴンとして具象化されている。|alt=古代より存在したウロボロスの概念を錬金術で解釈した図説。ここでのウロボロスは、自らの尾に噛みついて体で環を形作っているヘビもしくはドラゴンとして具象化されている。
ギリシア神話 ギリシア神話には英雄の竜殺しの話が幾つかある。竜は宝物の守り手として、あるいは自然の猛威の象徴として登場し、多くは英雄に退治される。ヘーラクレースは黄金の林檎を守るラードーンを屠り、カドモスはアレースの泉を守る竜を倒し、イアーソーンは金羊毛を守る竜を討ち取る。これらの竜の見張番としての役割は、「鋭い目で注視する」というドラコーンの語源説を想起させる。
以下、ギリシア神話の代表的な竜を列挙する。 ピュートーン ラードーン テューポーン オピーオーン
ウロボロス ウロボロスは永劫回帰や永遠の象徴とされる（）。数学の「∞」（無限大）もウロボロスから来たものである。カール・グスタフ・ユングは、人間精神（プシュケー）の元型を象徴するものとする。
神話学的解釈 ドラゴンは炎を吐き、蛇の尾、鳥の翼と魚の鱗を有するハイブリッドな動物であり、四大元素を体現する存在であった。
連想