Il nazionalismo russo () è una forma di nazionalismo che promuove l'identità e l'unità culturale russa. Emerse per la prima volta come impresa panslava durante l'Impero russo del XIX secolo e fu represso durante i primi anni del regime bolscevico. Il concetto fu brevemente ripreso durante e dopo la seconda guerra mondiale attraverso le politiche di Iosif Stalin, che condividevano molte somiglianze con la visione del mondo dei primi ideologi eurasiatici.

La definizione di identità nazionale russa è stata interpretata in modi diversi. Una di queste interpretazioni, basata sull'etnia, afferma che la nazione russa è costituita da russi di etnia, mentre un'altra, che riprende il concetto di "nazione panrussa", sviluppatasi nell'Impero russo, considera i russi suddivisi in tre gruppi subnazionali: i Grandi Russi (comunemente identificati come russi di etnia oggi), i Piccoli Russi (ucraini) e i Russi Bianchi (bielorussi). Nella prospettiva eurasiatista, la Russia è una civiltà distinta, separata sia dall'Europa che dall'Asia, e include gruppi etnici non russi, come di cultura turca e di altre culture asiatiche.

Storia

Impero russo

Il motto russo "Ortodossia, Autocrazia e Nazionalità" fu coniato dal conte Sergej Semënovič Uvarov e adottato come slogan ufficiale dall'imperatore Nicola I. I tre elementi della triade di Uvarov erano:

Ortodossia: la dedizione al cristianesimo ortodosso e la protezione della Chiesa ortodossa russa. Autocrazia: lealtà incondizionata alla casata dei Romanov in cambio di protezione da parte dello Stato per tutti i ceti sociali. Nazionalità: (Narodnost, tradotto anche come spirito nazionale). In quel periodo, il panorama editoriale si arricchiva di una vasta gamma di opere incentrate sulla storia, sui miti e sulle fiabe della tradizione russa. Opere liriche di Nikolai Rimsky-Korsakov, Mikhail Glinka e Alexander Borodin; dipinti di Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibin e Ilya Repin; e poesie di Nikolay Nekrasov, Aleksej Konstantinovič Tolstoj, tra gli altri, sono considerati capolavori rappresentanti il nazionalismo romantico russo.

Il panslavismo e il movimento slavofilo del XIX secolo, guidati da figure come Aleksej Chomjakov, Sergej Aksakov e Ivan Kireyevsky, tracciarono una linea di demarcazione tra l'Europa occidentale e la Russia, enfatizzando quest'ultima come potenza regionale dominante e l'unità spirituale degli slavi nella loro religione ortodossa, di cui il regime autocratico russo rappresentava la massima espressione. Tuttavia, il loro movimento fu represso dallo zar Nicola I, un monarchico fautore della legge e dell'ordine, che sorvegliava e reprimeva gli slavofili. Il movimento fu rilanciato negli anni Settanta dell'Ottocento da Konstantin Leontiev e Nikolaj Danilevskij.

All'inizio del XX secolo, in Russia emersero nuove organizzazioni e partiti nazionalisti di destra, come l'Assemblea Russa, l'Unione del Popolo Russo e l'Unione dell'Arcangelo Michele (Centoneri).

Periodo sovietico

Nell'ambito della visione del comunismo internazionale, particolarmente forte all'epoca, Vladimir Lenin separò l'internazionalismo proletario (e il patriottismo socialista ad esso legato), dal nazionalismo borghese. Lenin promosse il diritto di tutte le nazioni all'autodeterminazione e l'unità di tutti i lavoratori al di là delle divisioni nazionali, ma condannò anche lo sciovinismo e sostenne che esistevano sentimenti di orgoglio nazionale sia giustificati che ingiustificati. Lenin denunciò esplicitamente il nazionalismo russo convenzionale come "sciovinismo della Grande Russia", e il suo governo cercò di conciliare i molteplici gruppi etnici del paese creando repubbliche e unità sub-repubblicane per fornire ai gruppi etnici non russi autonomia e protezione dal dominio russo. Lenin cercò anche di bilanciare la rappresentanza etnica nella leadership del paese promuovendo funzionari non russi nel Partito Comunista dell'Unione Sovietica per contrastare la forte presenza di russi nel Partito. Tuttavia, anche durante questo primo periodo della storia sovietica, il governo sovietico fece appello al nazionalismo russo quando ebbe bisogno di sostegno, soprattutto nelle zone di confine russe nei primi anni dell'Unione Sovietica.Motyl, p. 501

Poiché il patriottismo russo fungeva da pilastro legittimante del vecchio ordine, i leader bolscevichi erano ansiosi di sopprimerne le manifestazioni e assicurarne la definitiva estinzione. Dissiparono così ufficialmente il nazionalismo russo e i residui del patriottismo imperiale, vietando ad esempio l'uso di onorificenze militari ricevute prima della guerra civile (come le croci di San Giorgio). Alcuni dei loro seguaci, tuttavia, non erano d'accordo; inoltre, nei territori non russi, tra il 1919 e il 1921 il potere bolscevico fu spesso percepito come una nuova forma di imperialismo russo. Nel 1922, attraverso la fusione dei suoi territori costitutivi, si formò l'Unione Sovietica, di cui la Russia rappresentava il membro più grande e popoloso. Dopo il 1923, seguendo le linee guida di Lenin, fu adottata la politica della korenizacija, che prevedeva il sostegno governativo alla cultura e alle lingue locali all'interno delle rispettive repubbliche non russe. Tuttavia, a causa del radicato dominio russo nell'Unione Sovietica, tale politica non fu applicata in modo rigoroso. Questo stesso dominio era già stato formalmente criticato nell'Impero zarista da Lenin e altri intellettuali, che lo avevano definito "sciovinismo della Grande Russia". Diversi studiosi si sono concentrati sulle caratteristiche nazionaliste già latenti durante il periodo leninista. La struttura multinazionale della korenizacija si indebolì progressivamente durante il governo di Stalin. Le sue politiche segnarono un chiaro passaggio al nazionalismo russo, partendo dal presupposto che i russi fossero "primi tra pari" nell'Unione Sovietica, una tendenza che si intensificò attraverso le "deportazioni delle nazionalità". Secondo lo studioso Jon K. Chang, i bolscevichi "non ruppero mai completamente con le credenze nazionaliste, populiste e primordialiste dell'era zarista". Lo storico russo Andrei Savin inoltre affermò che la politica di Stalin si allontanò dall'internazionalismo per avvicinarsi al nazionalbolscevismo negli anni '30. In un netto cambiamento rispetto alla precedente eliminazione dei "nemici di classe", le repressioni basate sulla nazionalità dichiararono intere etnie "nemiche controrivoluzionarie", sebbene a tali provvedimenti venissero solitamente aggiunti dogmi ideologici di classe volti a presentare le minoranze prese di mira come opposte ai valori sovietici.

Stalin invertì gran parte delle precedenti politiche internazionaliste del suo predecessore, firmando ordini per l'esilio di molteplici gruppi etnico-linguistici distinti che furono etichettati come "traditori", tra cui i Balcari, i Tatari di Crimea, i Ceceni, gli Ingusci, i Carachi, i Calmucchi, i Coreani e i Turchi Mescheti, che furono collettivamente deportati in Siberia o in Asia centrale, dove furono legalmente designati come "coloni speciali", una condizione che ufficialmente li categorizzava come cittadini di seconda classe con pochi diritti, confinati entro un piccolo perimetro. Diversi storici vedono le deportazioni staliniane di nazionalità minoritarie e della diaspora come prova del nazionalismo russo dello stato sovietico sotto Stalin. Chang scrisse che le deportazioni sovietiche di coreani (e altri popoli della diaspora deportati come tedeschi, finlandesi, greci e molti altri) illustrarono il fatto che, nel complesso, le visioni essenzialiste della razza, cioè il primordialismo, erano state ereditate dal nazionalismo russo dell'era zarista. Questi tropi e pregiudizi sovietici produssero e trasformarono i coreani (e i cinesi) in un "pericolo giallo" sovietico decisamente non marxista. L'esistenza del razzismo risiedeva nel fatto che gli altri potevano occasionalmente essere visti o giudicati secondo una linea di classe o potevano essere visti o giudicati su base individuale, mentre i coreani no. Norman M. Naimark riteneva che le "deportazioni di nazionalità" staliniste fossero forme di genocidio nazionale-culturale e che tali provvedimenti, perlomeno, avessero cambiato le culture, lo stile di vita e la visione del mondo dei popoli coinvolti, poiché la maggior parte fu inviata nell'Asia centrale e nella Siberia sovietiche. Secondo Andreas Kappeler, l'applicazione di punizioni collettive ed esemplari a interi gruppi etnici, così come le misure collettive preventive contro di essi, dimostrarono che lo stalinismo si allontanò dalle sue premesse marxiste per muoversi in una direzione di modelli di pensiero nazionalistici. Egli sostiene inoltre che Stalin fece ricorso alle tradizioni nazionali russe nella selezione di molti di questi gruppi, perché nella visione nazionale russa della storia, tutti i popoli selezionati erano visti come traditori e nemici giurati. Secondo lo storico Jeremy Smith, "Finché Stalin fu in vita... la politica delle nazionalità fu soggetta a oscillazioni arbitrarie. La caratteristica più inquietante di questo periodo fu la crescita dell'antisemitismo ufficiale", inclusa la campagna contro i "cosmopoliti senza radici". Smith osservò che "i discorsi e gli articoli di giornale sollevarono lo spettro di una cospirazione ebraica internazionale per rovesciare il potere sovietico", portando alle purghe del Comitato antifascista ebraico e al complotto dei medici, associato alla persecuzione dei medici ebrei di Mosca in processi farsa pianificati. Se Stalin non fosse morto quando morì, il presunto complotto dei medici avrebbe portato alla deportazione degli ebrei in Siberia. Nel frattempo, la difesa del Paese durante la seconda guerra mondiale aveva portato all'emergere di una nuova ondata di orgoglio nazionale nelle repubbliche non russe, la quale portò alle purghe in quelle stesse repubbliche.

Secondo Evgeny Dobrenko, il "tardo stalinismo" successivo alla seconda guerra mondiale rappresentò la trasformazione della società sovietica dal marxismo alla demonizzazione dell'idea di cosmopolitismo. Lo studioso sostenne che le azioni sovietiche fino al 1945 potevano ancora in qualche modo essere spiegate attraverso l'ottica dell'internazionalismo leninista, ma che l'Unione Sovietica si trasformò in un'entità nazionalista russa durante gli anni del dopoguerra. Attraverso un ampio studio della letteratura sovietica, Dobrenko riscontrò un enorme aumento di temi nazionalisti, puritanesimo culturale e paranoia nelle pubblicazioni durante questo periodo di otto anni, rendendo "lo stalinismo il cuore della sovietità" ben oltre la morte di Stalin. Lo storico David Brandenberger contrappone il russocentrismo caratteristico di quest'epoca al nazionalismo russo vero e proprio. A suo avviso, l'orgoglio etnico e il forte senso di identità nazionale russa che venivano promossi non oltrepassarono la soglia del nazionalismo poiché "la gerarchia del partito non appoggiò mai l'idea di autodeterminazione o separatismo russo e represse vigorosamente tutti coloro che lo facevano, tracciando consapevolmente una linea tra il fenomeno positivo della formazione dell'identità nazionale e la malignità delle ambizioni nazionaliste a pieno titolo". Per definire la combinazione "pragmatica" tra la promozione dell'identità nazionale russa nella propaganda marxista-leninista e il precedente internazionalismo proletario, ormai "simbolicamente abbandonato", Brandenberger descrive il regime di Stalin con il termine "nazionalbolscevismo".

La creazione di uno Stato comunista internazionale sotto il controllo dei lavoratori fu percepita da alcuni come la realizzazione dei sogni nazionalistici russi. Il poeta Pavel Davidovič Kogan descrisse così i suoi sentimenti di patriottismo sovietico poco prima della seconda guerra mondiale: