La regola di una goccia di sangue (o regola della goccia di sangue o one-drop rule) era un principio giuridico di classificazione razziale molto diffuso negli Stati Uniti del XX secolo. In base a questo principio giuridico, ogni persona con anche un solo antenato di origine africana ("una goccia" di "sangue nero") doveva essere considerata nera (negra). Si tratta di un esempio di ipodescenza: i figli di un'unione mista tra due gruppi socioeconomici o etnici venivano automaticamente assegnati al gruppo con lo status inferiore.

Questo concetto giuridico è stato integrato nella legislazione di alcuni stati degli Stati Uniti d'America all'inizio del XX secolo. La regola era associata alla nozione di "nerezza invisibile" (invisibile blackness) che si era sviluppata dopo la lunga storia di mescolanza razziale nel Sud degli Stati Uniti. Essa veniva utilizzata per impedire i matrimoni interrazziali e, in generale, per negare diritti e pari opportunità e sostenere la supremazia bianca. La norma fu dichiarata illegale dalla Corte Suprema nella sentenza Loving contro Virginia del 1967.

Condizioni anteguerra Prima della guerra civile americana, gli individui liberi di razza mista (persone libere di colore) erano considerati legalmente bianchi se avevano meno di un ottavo o un quarto di ascendenza africana (solo in Virginia)Joshua D. Rothman, Notorious in the Neighborhood: Sex and Families Across the Color Line in Virginia, 1787–1861 (Chapel Hill, NC: University of North Carolina, 2003), p. 68.. Molte persone di razza mista venivano assorbite nella cultura maggioritaria semplicemente in base all'aspetto, alle associazioni e allo svolgimento delle responsabilità comunitarie. Questi e l'accettazione della comunità erano i fattori più importanti se veniva messo in discussione lo stato razziale di una persona, non la sua ascendenza documentata.

Sulla base di analisi del DNA di fine XX secolo e di una preponderanza di prove storiche, si ritiene probabile che il presidente degli Stati Uniti Thomas Jefferson abbia generato i sei figli di razza mista con la sua schiava Sally Hemings, che era lei stessa per tre quarti bianca e sorellastra paterna di sua moglie Martha Wayles Skelton Jefferson. Quattro di loro sopravvissero fino all'età adulta. Secondo la legge della Virginia dell'epoca, mentre la loro discendenza europea per sette ottavi li avrebbe resi legalmente bianchi se fossero stati liberi, essere nati da una madre schiava li rendeva automaticamente schiavi dalla nascita. Jefferson permise ai due più grandi di fuggire nel 1822 (liberarli legalmente fu un'azione pubblica che scelse di evitare perché avrebbe dovuto ottenere il permesso dalla legislatura statale); i due più piccoli li liberò nel suo testamento del 1826. Tre dei quattro entrarono nella società bianca da adulti. Successivamente, i loro discendenti si identificarono come bianchi.

Sebbene la segregazione razziale fosse stata adottata legalmente dagli stati del sud dell'ex Confederazione alla fine del XIX secolo, i legislatori si opposero a definire la razza per legge come parte della prevenzione dei matrimoni interrazziali. Nel 1895, durante una discussione nella Carolina del Sud, George D. Tillman (un politico democratico che fu rappresentante statale, senatore statale e rappresentante degli Stati Uniti) affermòThe News and Courier, 17 October 1895.:

La regola della "una goccia" non venne formalmente codificata come legge fino al XX secolo, dal 1910 nel Tennessee al 1930 come una delle "leggi sull'integrità razziale" della Virginia, con leggi simili in molti altri stati nel frattempo.

Nativi americani Prima della colonizzazione, e ancora nelle comunità tradizionali, l'idea di determinare l'appartenenza in base al grado di "sangue" era, ed è, sconosciuta. Le tribù dei nativi americani non utilizzarono la legge quantistica del sangue fino a quando il governo degli Stati Uniti non introdusse l'Indian Reorganization Act del 1934, determinando invece lo status tribale sulla base di parentela, lignaggio e legami familiari. Tuttavia, molti trattati di cessione di terre, in particolare durante la deportazione indiana nel XIX secolo, contenevano disposizioni che prevedevano che i discendenti "meticci" di origine europea e nativa ricevessero appezzamenti di terra ceduti nel trattato, o una quota di una somma forfettaria di denaro, con specifiche sul grado di ascendenza tribale richiesto per qualificarsi. Sebbene questi non applicassero in genere la regola della "una goccia", determinare l'ascendenza dei singoli richiedenti non era semplice e il processo era spesso pieno di frodiWaggoner, Linda M., ed. (2002). "Neither white men nor Indians": affidavits from the Winnebago mixed-blood claim commissions, Prairie du Chien, Wisconsin, 1838-1839. Roseville, MN: Park Genealogical Books. pp. 101–112. ISBN 0-915709-95-3..

Tra le tribù patrilineari, come gli Omaha, storicamente un bambino nato da madre Omaha e padre bianco poteva appartenere ufficialmente alla tribù Omaha solo se formalmente adottato da un cittadino maschio. Nella pratica contemporanea, le leggi tribali sulla cittadinanza e la genitorialità possono variare notevolmente tra le nazioni.

Tra il 1904 e il 1919, i membri della tribù con un qualsiasi grado di ascendenza africana furono cancellati dalla tribù Chitimacha della Louisiana, e da allora ai loro discendenti è stata negata l'appartenenza alla tribù.

XX secolo e contemporaneità Nell'America del XX secolo, il concetto della regola della "una goccia" è stato applicato principalmente dagli europei americani ai nativi americani di origine africana, quando alcuni bianchi cercavano di mantenere un certo grado di supremazia bianca, palese o nascosta. Il poeta Langston Hughes scrisse nelle sue memorie del 1940Langston Hughes, The Big Sea, an Autobiography (New York: Knopf, 1940).:

Questa regola significava che molte persone di razza mista, di origini diverse, venivano semplicemente considerate afroamericane e che i loro antenati più diversi venivano dimenticati e cancellati, rendendo difficile oggi tracciare con precisione le origini.

Molti discendenti di coloro che furono schiavizzati come nativi africani e trafficati da europei e americani hanno dato per scontato di avere origini native americane. Il documentario del 2006 di Henry Louis Gates Jr. sulla composizione genetica degli afroamericani, African American Lives, si è concentrato su queste storie di eredità nativa americana nelle comunità afroamericane. I risultati del test del DNA hanno mostrato, dopo gli africani, antenati principalmente europei per tutte le celebrità intervistate tranne due. Tuttavia, molti critici sottolineano i limiti del test del DNA per l'ascendenza, soprattutto per le popolazioni minoritarie.

Durante la seconda guerra mondiale, il colonnello Karl Bendetsen dichiarò che chiunque avesse "una goccia di sangue giapponese" era passibile di internamento forzato nei campi.

Sociologicamente, mentre negli ultimi anni il concetto è diventato meno accettabile all'interno della comunità nera, con un numero maggiore di persone che si identificano come birazziali, la ricerca ha rilevato che nella società bianca è ancora comune associare i bambini birazziali principalmente all'ascendenza non bianca dell'individuo.

Legislazione e pratica Sia prima che dopo la guerra civile americana, molte persone di discendenza mista che "sembravano bianche" e avevano per lo più origini bianche furono legalmente assorbite dalla maggioranza bianca. Le leggi statali stabilivano standard diversi. Ad esempio, una legge della Virginia del 1822 stabiliva che per essere definita mulatta (cioè multirazziale), una persona doveva avere almeno un quarto (equivalente a un nonno) di ascendenza africana. L'accettazione sociale e l'identità erano storicamente le chiavi dell'identità razziale. Lo standard di un quarto della Virginia rimase in vigore fino al 1910, quando fu cambiato in un sedicesimo. Nel 1930, anche lo standard di un sedicesimo fu abbandonato a favore di uno standard più rigoroso. La legge definiva una persona come legalmente "di colore" (nera) ai fini della classificazione e della legalità se l'individuo aveva origini africane.

Sebbene la legislatura della Virginia avesse aumentato le restrizioni sui neri liberi in seguito alla rivolta di Nat Turner del 1831, si astenne dall'istituire una regola "una goccia". Quando Travis H. Eppes avanzò una proposta e la discusse nel 1853, i rappresentanti si resero conto che tale regola avrebbe potuto avere effetti negativi sui bianchi, essendo a conoscenza di generazioni di relazioni interrazziali. Durante il dibattito, una persona scrisse al giornale di Charlottesville:

I legislatori statali concordarono. Nessuna legge del genere fu approvata fino al 1924, favorita dal ricordo sbiadito di storie familiari così eterogenee. Nel XXI secolo, queste storie familiari interrazziali vengono rivelate attraverso l'analisi genetica del DNA.

I Melungeon sono un gruppo di famiglie multirazziali di origine prevalentemente europea e africana, i cui antenati erano liberi nella Virginia coloniale. Emigrarono verso la frontiera del Kentucky e del Tennessee. È stato documentato nel corso dei decenni che i loro discendenti tendevano a sposare persone classificate come "bianche". I loro discendenti furono assimilati alla cultura maggioritaria dal XIX al XX secolo.

In seguito alla Ricostruzione, più avanti nel XIX secolo, gli stati del sud agirono per imporre la segregazione razziale per legge e limitare le libertà dei neri, approvando specificamente leggi per escluderli dalla politica e dal voto. Dal 1890 al 1908, tutti gli ex stati confederati approvarono tali leggi e la maggior parte mantenne la privazione del diritto di voto fino all'approvazione delle leggi federali sui diritti civili negli anni '60. Alla convenzione costituzionale della Carolina del Sud del 1895, furono proposte una legge contro i matrimoni misti e modifiche che avrebbero privato del diritto di voto i neri. I delegati discussero una proposta per una regola "una goccia" da includere in queste leggi.

Nel 1865, la Florida approvò una legge che metteva al bando la mescolanza razziale e definiva la quantità di ascendenza nera necessaria per essere legalmente definita come "persona di colore". La legge stabiliva che "ogni persona che abbia un ottavo o più di sangue nero sarà considerata e tenuta persona di colore" (l'equivalente di un bisnonno.) La legge consentiva la continuazione dei matrimoni tra persone bianche e persone di colore che erano stati contratti prima dell'emanazione della legge.

Dalla fine degli anni '70 del XIX secolo in poi, i democratici bianchi riconquistarono il potere politico negli ex stati confederati e approvarono leggi sulla segregazione razziale che controllavano le strutture pubbliche, e leggi e costituzioni dal 1890 al 1910 per ottenere la privazione del diritto di voto della maggior parte dei neri. Molti bianchi poveri furono privati del diritto di voto anche in questi anni, a causa di modifiche alle regole di registrazione degli elettori che andavano a loro sfavore, come i test di alfabetizzazione, i requisiti di residenza più lunghi e le tasse elettorali.

Le prime contestazioni a tali leggi statali furono respinte dalle decisioni della Corte Suprema, che confermarono le costituzioni statali che di fatto privavano molti del diritto di voto. Le assemblee legislative a maggioranza democratica bianca procedettero all'approvazione delle leggi Jim Crow, che istituirono la segregazione razziale nei luoghi e negli alloggi pubblici, e approvarono altre leggi restrittive sul voto. Nel caso Plessy contro Ferguson, la Corte Suprema autorizzò la segregazione razziale nei servizi pubblici, in base alla dottrina "separati ma uguali".