Il Muscular Christianity, traducibile in cristianesimo muscolare, è un movimento filosofico nato in Inghilterra a metà del XIX secolo, caratterizzato dalla fede nel dovere patriottico, nella disciplina, nel sacrificio di sé, nella mascolinità e nella bellezza morale e fisica dell'atletismo.
Il movimento entrò in voga durante l'era vittoriana come metodo per formare il carattere negli alunni delle public school inglesi. È più spesso associato all'autore inglese Thomas Hughes e al suo romanzo del 1857 Tom Brown's School Days, così come agli scrittori Charles Kingsley e Ralph Connor. Il presidente americano Theodore Roosevelt fu cresciuto in una famiglia che praticava il Muscular Christianity e fu un importante aderente al movimento. Roosevelt, Kingsley e Hughes promuovevano la forza fisica e la salute, nonché un perseguimento attivo degli ideali cristiani nella vita personale e nella politica. Il Muscular Christianity è perpetuato attraverso organizzazioni che combinano lo sviluppo fisico e spirituale cristiano. È influente sia all'interno del cattolicesimo che nel protestantesimo.
Origini e contesto Fino all'epoca dell'Illuminismo, l'estetica del corpo all'interno del cristianesimo riguardava principalmente la sofferenza sacraChrist, T. Michael (2008). The Noetic Effect Of Sanctification: An Application Of Van Til's Epistemology To Personal Sanctification Through Colossians 1:15 - 3:10 (Thesis). Theological Research Exchange Network (TREN). doi:10.2986/tren.036-0395.. L'ascetismo e la conseguente negazione dei bisogni corporei e della bellezza interessava sia i laici che il clero nell'antichità e nel periodo medievale. Un principio chiave dell'ascetismo è quello di ritenere la carne una distrazione dalla divinità. Sette come il catarismo credevano che la carne fosse completamente corrottaPeters, Edward, ed. (1980-01-01). Heresy and Authority in Medieval Europe. doi:10.9783/9780812206807. ISBN 978-0-8122-7779-1..
Il movimento del Muscular Christianity non è mai stato organizzato ufficialmente. Si tratta invece di una tendenza culturale che si è manifestata in modi diversi ed è stata sostenuta da varie figure e chiese. Il Muscular Christianity può essere fatto risalire all'apostolo Paolo, che usò metafore atletiche per descrivere le sfide della vita cristiana. Tuttavia, l'esplicita difesa dello sport e dell'esercizio nel cristianesimo non apparve fino al 1762, quando lEmilio o sull'educazione di Rousseau descrisse l'educazione fisica come importante per la formazione del carattere morale.
Definizioni ed etimologia Il termine Muscular Christianity divenne ben noto in una recensione dell'avvocato T. C. Sandars del romanzo di Kingsley Two Years Ago, pubblicata sul numero del 21 febbraio 1857 del Saturday ReviewWatson, Nick J. Muscular Christianity in the modern age. Sport and spirituality (2007), pages 81–82.. Il termine era apparso poco prima L'articolo è una recensione di un libro di conferenze del teologo Alexandre Vinet.. Kingsley scrisse una risposta a questa recensione in cui definiva il termine «doloroso, se non offensivo»Watson, Weir, and Friend, paragrafo 6., ma in seguito lo utilizzò favorevolmente in alcune occasioni Citato da .
Oltre alle convinzioni sopra indicate, il Muscular Christianity predicava il valore spirituale degli sport, in particolare degli sport di squadra. Come diceva Kingsley, «i giochi conducono non solo alla salute fisica, ma anche morale» Citato da Ladd e Mathisen.. Un articolo su un popolare britannico del XIX secolo lo riassumeva così: «John MacGregor è forse il miglior esempio di Muscular Christianity che questa o qualsiasi altra epoca abbia prodotto. Sembrava che tre uomini abbiano lottato nel suo petto: il cristiano devoto, il sincero filantropo, l'atleta entusiasta»Anonymous (1895). "'Rob Roy' MacGregor". The London Quarterly and Holborn Review. 84: 71–86. Retrieved 2012-03-14..
Nonostante avesse ottenuto un certo sostegno, il concetto era ancora controverso. Per esempio, un recensore menzionò «il ridicolo che gli uomini "seri" e "muscolosi" stanno facendo del loro meglio per portare su tutto ciò che è virile», sebbene preferisse «la "serietà" e il "Muscular Christianity"» alla correttezza del XVIII secolo. In un altro caso, un sacerdote dell'Università di Cambridge frustò un altro sacerdote dopo aver sentito che aveva detto la preghiera senza menzionare Gesù perché era presente un ebreo. Un commentatore disse: «Tutto ciò deriva, temiamo, dal Muscular Christianity».
Thomas Hughes A Thomas Hughes, contemporaneo di Kingsley, si attribuisce il merito di aver contribuito a stabilire i principi fondamentali del Muscular Christianity in Tom Brown at Oxford, ovvero la virilità fisica, la cavalleria e la mascolinità del carattere. In Tom Brown at Oxford, Hughes affermava che «I muscular christians si sono impadroniti dell'antica credenza cavalleresca e cristiana, secondo la quale il corpo di un uomo gli è stato dato per essere addestrato e soggiogato, per poi essere usato per la protezione dei deboli, il progresso di tutte le cause giuste e la sottomissione della terra che Dio ha dato ai figli degli uomini»Capitolo 11, citato da Ladd e Mathisen.. Il concetto di protezione dei deboli era legato alle preoccupazioni degli inglesi contemporanei per la condizione dei poveri e per la responsabilità cristiana nei confronti del prossimo.
Richard Andrew Meyer, professore della Baylor University, spiega le sei definizioni del Muscular Christianity di Thomas Hughes attraverso sei criteri. Meyer ha scritto una dissertazione sulla nozione di Muscular Christianity di Thomas Hughes analizzando la carriera di Lance Armstrong. I criteri sono «1) il corpo dell'uomo gli è stato dato (da Dio); 2) e deve essere allenato; 3) e deve essere sottomesso; 4) e deve essere usato per proteggere i deboli; 5) e per promuovere tutte le cause giuste; 6) e per sottomettere la terra che Dio ha dato ai figli degli uomini»Meyer, Andrew (2010). "Contemporary American sport, muscular Christianity, Lance Armstrong, and religious experience"..
Inghilterra L'idea del Muscular Christianity ebbe inizio in Inghilterra nel contesto dell'industrializzazione e dell'urbanizzazione. Come le loro controparti americane, i cristiani in Inghilterra erano preoccupati per la diminuzione della virilità tra i loro seguaci a causa delle influenze puritane, comprese le virtù passive come l'amore e la tenerezza, facendo sì che il Muscular Christianity diventasse una tendenza culturale. Questo non venne avviato da una persona specifica, ma piuttosto sostenuto dalle chiese e da molte figure cristiane individuali, che poi lo hanno diffuso in altre congregazioni. All'epoca si credeva che l'allenamento fisico costruisse la resistenza necessaria per svolgere il servizio agli altri e che la forza fisica portasse alla forza morale e al buon carattere. I cristiani sentivano sempre più che l'atletica poteva essere una buona valvola di sfogo piuttosto che trovare uno sfogo meno morale. Lo sport aiutava anche a reclutare nuovi membri nella Chiesa. Le Chiese iniziarono a formare le proprie squadre sportive e a far costruire le relative strutture all'interno o nei dintorni delle chiese stesse. È così che nel 1844 a Londra nacque la YMCA (Young Men's Christian Association), che però non aveva ancora strutture sportive fino al 1869, quando fu fondata la YMCA di New York.
Queste associazioni divennero molto popolari e le YMCA iniziarono a sorgere in tutto il paese. Nel 1894, un vicario anglicano, il reverendo Arthur Osborne Montgomery Jay, costruì una palestra con un ring di pugilato nel seminterrato della sua chiesa dell'East End di Londra, la Holy Trinity Shoreditch, organizzò un club di pugilato e ospitò grandi e popolari tornei di boxe. Alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo, chiese cristiane di varie denominazioni istituirono programmi simili di sensibilizzazione al pugilato in aree povere o operaie della Gran Bretagna e dell'America. Questi sforzi di sensibilizzazione attirarono molti uomini, in particolare i più giovani, non solo per boxare ma anche per essere serviti.
Nel 1901, il Muscular Christianity era così influente in Inghilterra che un autore poteva lodare «l'inglese che attraversa il mondo con il fucile in una mano e la Bibbia nell'altra» e aggiunge: «se gli viene chiesto cosa ha fatto il nostro muscular Christianity, indichiamo l'Impero Britannico». Il Muscular Christianity si diffuse in altri paesi nel XIX secolo. Nel 1860 era ben radicato nella società australiana, anche se non sempre con un grande riconoscimento dell'elemento religiosoBrown, David W. (1986). "Muscular Christianity in the Antipodes: Some Observations on the Diffusion and Emergence of a Victorian Ideal in Australian Social Theory" (PDF). Sporting Traditions: The Journal of the Australian Society for Sports History. 4. Retrieved 2011-12-04..
Stati Uniti Negli Stati Uniti apparve prima nelle scuole private e poi nell'YMCA e nella predicazione di evangelisti come Dwight L. Moody. Lo studioso Iren Annus ha collegato la crescita del Muscular Christianity negli Stati Uniti a più ampi cambiamenti sociali che si stavano verificando in tutto il paese, tra cui l'emancipazione delle donne e l'afflusso di immigrati che lavoravano da operai mentre gli uomini protestanti anglosassoni bianchi diventavano sempre più dei colletti bianchi. Questi fattori contribuirono ad portare alla luce il tema della mascolinità tra i maschi bianchi negli Stati Uniti. Parodiato da Sinclair Lewis in Elmer Gantry (sebbene avesse elogiato l'Oberlin College YMCA per il suo »positivo e serio muscular Christianity») e in disaccordo con teologi come Reinhold Niebuhr, la sua influenza declinò nel protestantesimo mainstream statunitense.
Allo stesso tempo, ebbe un impatto significativo sull'evangelicalismo negli Stati Uniti e venne promosso da organizzazioni come la Fellowship of Christian Athletes, Athletes in Action e Promise Keepers. Theodore Roosevelt fu uno dei più importanti seguaci del Muscular Christianity negli Stati Uniti. Roosevelt riteneva che «c'è solo una sfera molto circoscritta di utilità per l'uomo timido e buono», un sentimento a cui facevano eco molti all'epoca. I seguaci del Muscular Christianity trovarono infine che l'unica soluzione fosse quella di collegare la fede alla fisicità del corpo.
Un esempio talvolta citato di Muscular Christianity degli Stati Uniti fu il Men and Religion Forward Movement, organizzato da Fred Smith, un dirigente dell'YMCA, nel 1910. Il movimento era caratterizzato da un mix di sensibilità evangeliche muscolari, revivalistiche e sociali, con un lavoro diretto all'evangelizzazione, allo studio della Bibbia, al lavoro con i ragazzi, alle missioni e al servizio sociale. L'organizzazione ospitò grandi revival e campagne in tutti gli Stati Uniti. Circa 1,5 milioni di uomini parteciparono a 7.000 eventiL. Dean Allen, "Rise Up, O Men of God: The 'Men and Religion Forward Movement' and the 'Promise Keepers' (Macon, GA: Mercer University Press, 2002)Fred Smith, ed. A Man’s Religion (New York: Association Press, 1913).
La popolarità del Muscular Christianity declinò notevolmente dopo la prima guerra mondiale, quando gli orrori della guerra causarono disillusione nei confronti del cristianesimo in generale. Sembrava essere «una fatica insensata legata non alla riforma sociale, ma a quella che il re dei cereali J. H. Kellogg chiamava la nuova religione "dell'essere buoni con sé stessi"», cioè «attività di svago recentemente accessibili come l'automobile e l'ascolto della radio».