La Chiesa riformata in America (Reformed Church in America = RCA) è la denominazione di un'importante linea protestante calvinista in Canada e negli Stati Uniti d'America. Essa conta circa membri.Church Statistical Data Reformed Church in America Dalla sua fondazione nel 1628, fino al 1819, è stato il ramo nordamericano della Chiesa Riformata dei Paesi Bassi.
La RCA è uno dei membri del Consiglio Nazionale delle Chiese (membro fondatore), del Consiglio ecumenico delle Chiese (WCC), di Chiese Cristiane Insieme e della World Communion of Reformed Churches (WCRC). Alcune parti della denominazione appartengono all'Associazione Nazionale degli Evangelici, al Concilio Canadese delle Chiese e all'Alleanza Evangelica del Canada. La denominazione è in piena comunione con la Chiesa evangelica luterana in America, con la Chiesa Presbiteriana (USA) e con la Chiesa unita di Cristo ed è un partner denominazionale della Chiesa Cristiana Riformata in Nordamerica.
Denominazioni Colloquialmente, si parla talvolta di Dutch Reformed Church in America, o semplicemente di Dutch Reformed Church Reformed Church in America, vol. 23, p. 22 quando un contesto americano era già stato fornito. Nel 1819, si costituì come la Reformed Protestant Dutch Church (Chiesa Protestante Riformata Olandese); l'attuale nome fu scelto nel 1867.
Storia I primi coloni nella colonia olandese dei Nuovi Paesi Bassi dapprima tennero riunioni informali per esercitare il culto. Nel 1628 Jonas Michaelius organizzò la prima Congregazione Riformata olandese a Nuova Amsterdam, oggi New York City, chiamata la Chiesa Protestante Riformata Olandese, oggi The Collegiate Churches, di New York. Durante il predominio olandese, la RCA era la Religione di Stato della colonia e si trovava sotto l'autorità del governo presbiteriano di Amsterdam.
Anche dopo che gli Inglesi avevano conquistato la colonia nel 1664, tutti i ministri Olandesi Riformati venivano ancora formati nei Paesi Bassi. I servizi di culto nella RCA rimasero in lingua olandese fino al 1764 (L'utilizzo della lingua olandese si affievolì quindi fino alla nuova ondata di immigrazione olandese, a metà del XIX secolo. Questo uso rivitalizzato della lingua olandese ebbe luogo tra i discendenti degli emigrati olandesi e in alcune Chiese).
Nel 1747 la Chiesa nei Paesi Bassi aveva concesso l'autorizzazione a formare un'Assemblea nel Nordamerica; nel 1754, l'assemblea si dichiarò indipendente da Amsterdam. Questa forma di governo presbiteriano americano assicurò una concessione nel 1766 per il Queens College (oggi Università Rutgers) nel New Jersey. Nel 1784 John Henry Livingston fu nominato professore di teologia, segnando così l'inizio del Seminario Teologico del New Brunswick.
La comunità di lingua olandese, compresi fattori e commercianti, prosperò nella prima Nuova Olanda, dominando New York City, la valle dell'Hudson e parti del New Jersey, mantenendo una significativa presenza nel sudest della Pennsylvania, nel sudovest del Connecticut e a Long Island.
Agli inizi del XVIII secolo quasi 3000 rifugiati tedeschi palatini vennero a New York. La maggior parte lavorò inizialmente nei campi inglesi lungo il fiume Hudson per rimborsare le spese del loro trasferimento (pagate dal governo della regina Anna) prima che fosse loro consentito di sbarcare nelle valli di Schoharie e di Mohawk Valley. Qui essi crearono numerose Chiese Riformate Luterane di lingua tedesca, come quelle di Fort Herkimer e di German Flatts. Migliaia immigrarono in Pennsylvania nel XVIII secolo; essi usarono la lingua tedesca nelle chiese e nelle scuole per quasi 100 anni e reclutavano i relativi ministri dalla Germania. All'inizio del XX secolo gran parte delle loro chiese si erano unite alla RCA. W.N.P. Dailey, "The History of Montgomery Classis, R.C.A." , Recorder Press, Amsterdam, NY, 1916, accesso 31 gennaio 2011
Durante la Rivoluzione americana, un'amara battaglia interna scoppiò nella Chiesa Riformata Olandese, con linee di divisione che seguivano i conflitti ecclesiastici, che erano andati avanti per venti anni tra le fazioni dei "coetus" e dei "conferentie". Una fonte indica che le defezioni potevano essersi verificate già nel 1737.
Uno spirito di amnistia rese possibile la sopravvivenza della Chiesa dopo la guerra. La separazione fu anche sanata quando la Chiesa inviò membri in un esteso programma di missioni all'estero all'inizio del XIX secolo.
Nel 1792 il Classis adottò una costituzione formale e nel 1794 la denominazione tenne il suo primo sinodo generale. Dopo la Guerra civile americana, nel 1867 fu adottato formalmente il nome di "Chiesa Riformata in America". Nel XIX secolo nello stato di New York e nel New Jersey, discendenti di etnia olandese si sforzarono di preservare i loro standard e tradizioni europee, sviluppando un gusto per il revivalismo e una identità americana.
XIX secolo
Alcuni membri erano proprietari di schiavi, lo schiavo più famoso era Sojourner Truth, e la Chiesa non sosteneva l'abolizionismo. Nelle aree rurali, i ministri del culto predicavano in lingua olandese fino a circa gli anni 1830-1850, quindi passarono alla lingua inglese, e allo stesso tempo infine i molti vestiti tradizionali e le abitudini olandesi caddero in disuso.Firth Haring Fabend, "The Synod of Dort and the Persistence of Dutchness in Nineteenth-century New York and New Jersey", New York History; 1996 77(3): 273-300 Benché alcuni ministri del culto favorissero i revival, generalmente la Chiesa non sostenne né il Primo né il Secondo grande risveglio, che creavano un grande fervore evangelico.
Midwest L'immigrazione dai Paesi Bassi nella metà del XIX secolo portò all'espansione della RCA nel Midwest. Nel 1837 il pastore Abram D. Wilson e sua moglie Julia Evertson Wilson del New Jersey fondarono la prima Chiesa Olandese Riformata dei Monti Allegani a Fairview, nell'Illinois. History of Fairview Reformed Church http://churches.rca.org/fairviewreformed/History.html#1837 Lo Hope College e il Western Theological Seminary furono fondati in Holland, nel Michigan, il Central College a Pella, nello Iowa, e il Northwestern College a Orange City, ancora nello Iowa. Con la secessione del 1857, un gruppo dei membri più conservatori in Michigan, guidato da Gijsbert Haan, si separò dalla RCA. Essi organizzarono la Chiesa Cristiana Riformata in Nordamerica (CRC) e altre Chiese seguirono. Nel 1882 un altro gruppo di congregazioni lasciò il CRC, sviluppando una Chiesa speculare a quella dei Paesi Bassi.
Dopo la II guerra mondiale Dopo il 1945 la RCA si espanse nel Canada, che era la destinazione di un ampio gruppo di emigranti olandesi. Tra il 1949 e il 1958, la RCA aprì 120 Chiese fra le comunità suburbane di non-olandesi, facendo appello alla linea principale dei Protestanti. Esso fu un membro riconosciuto dell'Alleanza Presbiteriana, del Consiglio Federale delle Chiese e del Consiglio Mondiale delle Chiese.
Recente declino Come gran parte delle altre denominazioni della linea principale, la RCA ha avuto un declino nel numero di membri durante gli ultimi trent'anni. Nel 2018 il numero totale dei membri era inferiore a , in confronto ai nel 2016, ai nel 2000 e ai nel 1980. Negli ultimi trent'anni la Chiesa ha perso più del 45% dei suoi membri.
A causa delle differenze relative all'adozione della Confessione Belhar, la rimozione delle clausole di coscienza relative al sacerdozio femminile e la presenza di persone LGBT nella Chiesa, un numero di congregazioni ha lasciato la RCA per unirsi alla Chiesa Presbiteriana in America, che è più conservatrice su questi temi. Ampiamente per le stesse ragioni, circa 100 Chiese si separarono dalla denominazione e formarono l'Alleanza delle Chiese Riformate e 5 Chiese formarono la Rete del Regno.
Fedi La RCA professa numerose affermazioni di dottrina e di fede. Queste comprendono gli storici Simbolo degli apostoli, Credo del Concilio di Nicea e il Simbolo atanasiano; la tradizionale Riformata Confessione di fede belga, il Catechismo di Heidelberg (con il suo compendio), i Canoni di Dordrecht e la Confessione di Belhar.
Argomenti sulla vita La RCA si oppone all'eutanasia. Il rapporto della Commission on Christian Action stabilì nel 1994:
La Chiesa Riformata condanna anche la pena di morte. Il Sinodo Generale nel 2000 espresse sette motivi per l'opposizione della Chiesa a questa condanna:
La pena capitale è incompatibile con lo Spirito di Cristo e con l'etica dell'amore. La legge dell'amore non nega la giustizia, ma essa nullifica i motivi di vendetta e castigo, obbligandoci a pensare in termini di redenzione, riabilitazione e recupero. Il Cristo che si rifiutò di approvare la lapidazione della donna colta in adulterio ci ha parlato del mondo della compassione, non di quello della vendetta. La pena capitale è di dubbio valore come deterrente. La pena capitale come argomento deterrente presuppone che un criminale si impegni in una specie di analisi razionale costi-benefici prima di commettere un crimine. La maggior parte degli assassinii, comunque, sono crimini di passione o sono commessi sotto l'influenza di droghe o alcol. Ciò non esime il perpetratore dalla sua responsabilità per il crimine, ma mostra che nella maggior parte dei casi la pena capitale come deterrente non funziona. La pena capitale risulta iniqua nell'applicazione. Numerosi studi dal 1965 hanno mostrato che i fattori razziali giocano un ruolo significativo nel determinare se una persona subisce o no una sentenza di morte. La pena capitale è un metodo aperto a errori irrimediabili. L'incremento del numero di innocenti accusati che si sono trovati nelle file dei condannati a morte è un chiaro segno che il processo che sentenzia le persone alla morte è pieno di errori fondamentali—errori che non possono essere rimediati una volta che è avvenuta un'esecuzione. La pena capitale ignora le comunità e le aziende colpevoli. Tali fattori possono diminuire ma certamente non eliminare la responsabilità dell'individuo. Ora la società porta anche alcune responsabilità per dirigere sforzi e risorse nella correzione delle condizioni che possono favorire tale comportamento. La pena capitale perpetua i concetti di vendetta e rappresaglia. Come un'agenzia della società, lo stato non dovrebbe diventare un vendicatore per individui; non si deve presumere che l'autorità soddisfi la giustizia divina con metodi vendicativi. La pena capitale ignora l'intero concetto di riabilitazione. La fede cristiana non dovrebbe riguardare il castigo, ma la redenzione. Ogni metodo che chiuda la porta a qualsiasi perdono, e a ogni speranza di redenzione, non può essere il testo della nostra fede.
La risoluzione del Sinodo Generale esprime la sua volontà "di sollecitare i membri della Chiesa Riformata in America a contattare i loro rappresentanti eletti, sollecitandoli a sostenere l'abolizione della pena capitale e chiedere una immediata moratoria delle esecuzioni."
La RCA è generalmente contrario all'aborto. La posizione del Sinodo Generale, stabilì nel 1973 e successivamente affermò, che "in linea di principio" l'aborto "non dovrebbe essere praticato del tutto", ma in una "società complessa" di mali in concorrenza "dovrebbero esserci delle eccezioni". Comunque, l'aborto non dovrebbe essere mai scelto sulla base della "convenienza individuale". Il personale ecclesiastico dovrebbe promuovere "alternative cristiane all'aborto", e ai membri della Chiesa si chiede di "sostenere sforzi per cambiamenti costituzionali" al fine di proteggere il nascituro.
Omosessualità