Le Mātṛkā (, ), con grafia inglese Matrika, sono un gruppo di dee madri dell'Induismo, spesso raffigurate insieme, che rappresentano le diverse forme di Adi Paraśakti o i diversi poteri personificati di Mahādevī.
Le Mātṛkā, spesso rappresentate in gruppi di sette, sono chiamate Saptamātṛka (sanscrito: सप्तमातृका, lett. "sette madri"). Secondo i testi sacri, queste dee agiscono come aiutanti delle divinità maschili nella lotta contro i demoni. In alcune tradizioni, il gruppo include otto dee, denominate Aṣṭamātṛkā (sanscrito: अष्टमातृका, lett. "otto madri"). Il culto delle Saptamātṛka è prevalente nell'India meridionale, mentre le Aṣṭamātṛkā sono venerate in Nepal.van den Hoek in Nas, p.362 Delle sette principali Mātṛkā, Brāhmaṇī è emersa da Brama, Vaiṣṇāvī da Visnù, Māheśvarī da Siva, Indrani da Indra, Kaumārī da Skānda, Varāhī da Vārāha e Cāmuṇḍā da Devī; inoltre vengono a volte incluse anche Nārasiṃhī e Vināyakī. Nella letteratura più antica, le sette Mātṛkā principali rappresentano la personificazione delle Pleiadi Wangu Glossary p.187 e sono inoltre identificate con le sette vocali componenti la Vāc ("parola").Alain Daniélou, Miti e dèi dell'India, Op. cit.; p. 328.
Le Mātṛkā assumono un significato fondamentale nel tantrismo. Nello śaktismo, sono descritte come "assistenti alla grande Śakti nella sua lotta con i demoni".Bhattacharyya, N. N., History of the Sakta Religion, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 126. Alcuni studiosi le considerano appartenenti allo scivaismo. Sono anche collegate al culto del dio guerriero Skānda. La maggior parte dei primi reperti attribuisce qualità negative alle Mātṛkā, che sono spesso pericolose: in questi testi sono dee temibili, che rapiscono e mangiano i bambini, oltre che simboli di pestilenza, febbre, fame e malattie infantili. Al fine di evitare questi mali, che conducevano a morte prematura tanti bambini, venivano spesso celebrati riti propiziatori. Nella mitologia successiva, le Mātṛkā assumono invece un ruolo protettivo, sebbene alcune delle loro caratteristiche funeste e selvagge persistano ancora.Kinsley, David. Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in Hindu Religious Tradition. Berkeley: University of California Press, 1988. p.151 Pertanto, esse rappresentano sia l'aspetto prodigiosamente fecondo della natura che il suo aspetto distruttivo.
Origini e sviluppo Secondo Jagdish Narain Tiwari e Dilip Chakravati, le Mātṛkā esistevano già nel periodo vedico e nella civiltà della valle dell'Indo. A favore di questa teoria sono citati i sigilli con file di sette divinità o sacerdotesse femminili.Jagdish Narain Tiwari, "Studies in Goddess Cults in Northern India, with Reference to the First Seven Centuries AD" p.215-244; as referred in Kinsley p.151Dilip Chakravati in Archaeology and World Religion By Timothy Insoll, Published 2001, Routledge, , pp.42–44 Il Rigveda (IX 102.4) parla di un gruppo di sette Madri che controlla la preparazione di Soma, ma la prima chiara descrizione di queste figure appare in alcuni capitoli dell'epico Mahābhārata, risalente al I secolo d.C.Pal in Singh p.1836 Wangu ritiene che la descrizione di Mātṛkā nel Mahābhārata sia radicata nel gruppo di sette femmine raffigurate sui sigilli della valle dell'Indo. Si presumeva che le persone adorassero localmente queste dee, ad esempio erigendo sette santuari a sette dee madri venerate localmente, come descritto nel libro di Zimmer Heinrich The Art Of Indian Asia.
Nel V secolo, tutte queste dee furono incorporate nell'induismo ortodosso tradizionale come divinità tantriche.Zimmer Heinrich, 1960,2001 The Art Of Indian Asia, Its Mythology and Transformations.Motilal Banarsidas Publication. New Delhi (Page B4C,257,135)Harper in Harper and Brown, p.48 David Kinsley propone che le Matrika possano essere dee dei villaggi locali, non-ariane o almeno non-brahmaniche (induismo ortodosso), che furono assimilate nel pantheon. Egli cita due ragioni per la propria affermazione: in primo luogo, in Mahābhārata sono descritte come di colore scuro, capaci di parlare lingue straniere e che vivono in "aree periferiche"; secondariamente, esse sono associate con il dio non Brahmanico Skānda e suo padre, Siva, che sebbene sia Vedico ha attributi non Brahmanici. Sara L. Schastok suggerisce che le Mātṛkā potrebbero forse ispirarsi al concetto di Yakṣa, associato a Skānda e Kubera (entrambe spesso rappresentate con le Mātṛkā).Schastok, Sara L. The Śamalājī Sculptures and Sixth-Century Art in Western India. Leiden: Brill, 1985. pp.58–60 Contrariamente alla teoria delle origini della valle dell'Indo, Bhattacharyya osserva:
Le Saptamātṛka erano in precedenza collegate a Skānda (Kumara) e, in tempi successivi, associate alla setta dello stesso Siva.Collins, Charles Dillard. The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta. Albany: State University of New York Press, 1988. p.143 Durante il periodo Kusana (dal I al III secolo d.C.), le immagini scultoree delle Matrika appaiono per la prima volta in pietra. Le immagini di Kushana si sono fuse con la credenza nell'adorazione di Bālagraha ("distruttori di bambini" illuminati) in relazione al concepimento, alla nascita, alle malattie e alla protezione dei bambini. La tradizione Bālagraha includeva il culto del bambino Skanda con le Mātṛkā. Le dee erano considerate personificazioni di pericoli, legate ai bambini e, quindi, erano pacificate dal culto. Le immagini di Kusana sottolineano le caratteristiche materne e distruttive delle Mātṛkā attraverso i loro emblemi e le loro armi. Sembrano essere un gruppo scultoreo indifferenziato ma si sviluppano in una rappresentazione iconografica standard e complessa durante il successivo periodo Gupta.Wangu pp.58–59
Nel periodo Gupta (dal III al VI secolo d.C.), le immagini popolari delle Mātṛkā divennero importanti nei villaggi.Wangu p.67 Varie divinità popolari protettrici dei soldati, tra cui le Mātṛkā, furono riconosciute dai sovrani di Gupta e le loro immagini furono scolpite su monumenti reali per rafforzare la lealtà e l'adesione delle forze armate.Wangu p. 68 I re Gupta Skandagupta e Kumaragupta I (seconda metà del V secolo) fecero di Skānda (Kumara) il loro modello ed elevarono la posizione delle madri affidatarie di Skānda, le Mātṛkā, da un gruppo di dee popolari a dee di corte.Wangu p.76 Dal quarto secolo, la città di Parhari, Madhya Pradesh, aveva un santuario scavato nella roccia dedicato esclusivamente alle Saptamātṛka.
I re del Karnataka della dinastia Ganga occidentale (350-1000 d.C.) costruirono molti templi indù contenenti sculture delle Saptamātṛka p51 e monumenti raffiguranti dettagli scultorei di Saptamātṛka.Kamath (2001), p52 La presenza delle sculture di Mātṛka è ancora più pronunciata nel periodo Gurjara-Pratihara (VIII-X secolo d.C.) e Chandela (VIII-XII secolo d.C.). I Chalukya affermarono di essere stati allattati dalle Saptamātṛka. Era una pratica popolare collegare i lignaggi della famiglia reale del sud dell'India a un regno settentrionale dei tempi antichi.Dr. Suryanath U. Kamath (2001), A Concise History of Karnataka from pre-historic times to the present, Jupiter books, MCC (Reprinted 2002), p60 Durante il periodo Chalukya (dall'XI al XIII secolo), tutte le Mātṛka continuarono a figurare tra le sculture di divinità di questo periodo.
I Kadamba e i primi Chalukya del V secolo lodano le Mātṛka nei loro discorsi, in quanto le consideravano in grado di donare poteri speciali per sconfiggere i nemici.Harper in Harper and Brown, p.121 Nella maggior parte dei testi pertinenti, il loro numero esatto non viene specificato, ma gradualmente arrivano a cristallizzarsi in sette dee identificate come Mātṛka, anche se alcuni riferimenti indicano otto o addirittura sedici Mātṛka.Kinsley p.156 Laura K. Amazzone cita:
Iconografia
Le caratteristiche iconografiche delle Matrika sono state descritte nelle scritture indù come Mahabharata, Purana, Varaha Purana, Agni Purana,Agni Purana, Tr. by M.N. Dutta, Calcutta, 1903–04, Ch.50.18.22. Matsya Purana, Vishnudharmottara Purana e Devi Mahatmya (parte del Markandeya Purana ) e anche negli Agama come il Amsumadbhedagama, il Surabhedagama, il Purvakarnagama e il Rupamandana.
Le Ashta-Matrika come descritte nella Devi MahatmyaSee:
Brahmani (sanscrito, Brahmâṇī ) o Brahmi (sanscrito, Brāhmī ) rappresenta la Shakti (potenza) del dio creatore Brahma. È raffigurata di colore giallo, con quattro teste e con quattro o sei braccia. Come Brahma, può tenere un rosario o un cappio in una mano e un kamandalu (un vaso d'acqua) o un gambo di loto o un libro o una campana nell'altra. Viene rappresentata seduta su un hamsa (identificato con un cigno o un'oca) come suo vahana (cavalcatura o veicolo) o su un loto con l'hamsa raffigurato suo stendardo. Indossa vari ornamenti e si distingue per la sua corona a forma di cesto chiamata karaṇḍa mukuṭa . Vaishnavi (sanscrito,Vaiṣṇavī), il potere del dio-conservatore Vishnu, è descritta seduta sul Garuda (uomo-aquila) e con quattro o sei braccia. Tiene Shankha (conchiglia), chakra (disco), mazza e loto e arco e spada; in alternativa due braccia sono in varada mudra (gesto di benedizione della mano) e abhaya mudra (gesto della mano "senza-paura"). Come Vishnu, indossa una corona cilindrica chiamata kiriṭa mukuṭa ed è pesantemente ornata da collane, cavigliere, orecchini e braccialetti. Maheshvari (sanscrito, Māheśvarī ), nota anche come Maheshvara, o con i nomi Raudri, Rudrani, Maheshi e Shivani derivati dai nomi di Shiva Rudra, Mahesha e Shiva, rappresenta il potere di quest'ultimo. Maheshvari è raffigurata seduta su Nandi (il toro) e ha quattro o sei mani. La dea, Trinetra (avente tre occhi) e di carnagione bianca, tiene una Trishula (tridente), Damaru (tamburo), Akshamala (una ghirlanda di perline), Panapatra (vaso per bere) o un'ascia o un'antilope o un kapala (ciotola del cranio) o un serpente. Essa è adornata con bracciali a serpente, la falce di luna e la jaṭā mukuṭa (un copricapo formato da capelli accatastati e arruffati). Indrani (sanscrito, Indrāṇī ), nota anche come Aindri, (sanscrito, Aindrī ), Mahendri e Vajri, rappresenta il potere di Indra, il Signore dei cieli. Seduta su un elefante, Aindri, è raffigurata dalla pelle scura, con due o quattro o sei braccia. È raffigurata con due o tre o, come Indra, mille occhi. È armata con Vajra (fulmine), pungolo, cappio e gambo di loto. Adornata con una varietà di ornamenti, indossa la kiriṭa mukuṭa. Kaumari (sanscrito, Kaumarī ), nota anche come Kumari, Kartiki, Karttikeyani e Ambika,Singh p.1840, Ambika is used as another name for Kaumari in Devi Purana. rappresenta il potere di Kumara (Kartikeya o Skanda), il dio della guerra. Kaumari cavalca un pavone e ha quattro o dodici braccia. Tiene una lancia, un'ascia, una Shakti (potere) o Tanka (monete d'argento) e un arco. A volte è raffigurata a sei teste come Kumara e indossa la corona cilindrica. Nel Tamil Nadu, Karumari Amman è una divinità adorata in molti templi. Varahi (sanscrito, Vārāhī ) o Vairali è descritta come il potere di Varaha - la forma a testa di cinghiale di Vishnu. Ha in mano un Danda (verga di punizione) o aratro, pungolo, un Vajra o una spada e un Panapatra. A volte porta una campana, un chakra, una chamara (una coda di yak) e un arco. Indossa una corona chiamata karaṇḍa mukuṭa con altri ornamenti. Chamunda (sanscrito, Cāṃuṇḍā ), nota anche come Chamundi e Charchika, rappresenta il potere di Devī (Chandi). Viene spesso identificata con Kali alla quale è simile in aspetto e abitudini.Kinsley p.241 Footnotes L'identificazione con Kali è esplicita in Devi Mahatmya. Chamunda è scura di pelle e indossa una ghirlanda di teste o teschi recisi (Mundamala) mentre tiene in mano un Damaru (tamburo), una trishula (tridente), una spada e un pānapātra (recipiente per bere). In sella a uno sciacallo o in piedi su un cadavere di un uomo (shava o preta), viene descritta con tre occhi, una faccia terrificante e una pancia infossata.