La deportación de los indígenas de los Estados Unidos (en inglés, Indian removal) fue la política de limpieza étnica del Gobierno de los Estados Unidos mediante el desplazamiento forzado de las tribus autogobernadas de indígenas americanos de sus tierras ancestrales en el este de los Estados Unidos hacia territorios al oeste del río Misisipi, principalmente hacia el Territorio Indio (aproximadamente el actual estado de Oklahoma), pero también hacia el Territorio de Kansas, Iowa, Luisiana y otras regiones occidentales, lo que numerosos académicos han calificado como un genocidio. La Ley de Expulsión de los indígenas de 1830, norma clave que autorizó la remoción de las tribus indígenas, fue promulgada por el presidente de los Estados Unidos Andrew Jackson el 28 de mayo de 1830. Aunque Jackson adoptó una postura inflexible respecto a la expulsión indígena, la ley se aplicó principalmente durante la administración de Martin Van Buren, entre 1837 y 1841. Tras la promulgación de la ley, aproximadamente 60.000 miembros de las naciones cheroqui, muscogui (creek), seminola, chickasaw y choctaw (incluidos miles de sus esclavos negros) fueron expulsados por la fuerza de sus tierras ancestrales, y miles murieron durante el Sendero de Lágrimas.
La expulsión indígena, una política popular entre los colonos recién llegados, fue consecuencia de acciones emprendidas primero por los colonos europeos y después por los colonos estadounidenses durante la época de las Trece Colonias y, tras la revolución, en los Estados Unidos de América, prolongándose hasta mediados del siglo .
Los orígenes de esta política se remontan a la administración de James Monroe, pero abordaba conflictos que se venían produciendo entre los colonos estadounidenses y los pueblos indígenas desde el siglo y que se intensificaron a principios del siglo , a medida que los colonos avanzaban hacia el oeste en concordancia con la creencia cultural del destino manifiesto. Las valoraciones históricas sobre la expulsión indígena han sido revaluadas desde entonces. La aceptación generalizada de la política en su época, debida en parte a la adopción popular del concepto de destino manifiesto, dio paso a una perspectiva más sombría. Los historiadores han descrito frecuentemente la remoción de los indígenas americanos como paternalismo, limpieza étnica o genocidio.
miniaturadeimagen|350x350px|Los nativos estadounidenses se concentran en el oeste de los Estados Unidos como resultado de las políticas de expulsión.
Antecedentes
Los dirigentes estadounidenses de la época revolucionaria y de los primeros años de la república debatieron si los nativos americanos debían ser tratados como individuos o como naciones.
Declaración de Independencia
En la sección de cargos de la Declaración de Independencia, los habitantes indígenas de Estados Unidos son denominados «despiadados salvajes indios» (merciless Indian Savages), lo que reflejaba una opinión comúnmente sostenida en la época por los colonos.
Benjamin Franklin
En un borrador de «Artículos de Confederación propuestos» presentado ante el Congreso Continental el 10 de mayo de 1775, Benjamin Franklin abogó por una «alianza perpetua» con los indígenas de la nación a punto de nacer, en particular con las seis naciones de la Confederación iroquesa:
Primeras leyes del Congreso
El Congreso de la Confederación aprobó la Ordenanza del Noroeste de 1787 (un precedente para la expansión territorial de Estados Unidos que se repetiría en los años siguientes), que exigía la protección de la «propiedad, derechos y libertad» de los nativos americanos; la Constitución de los Estados Unidos de 1787 (artículo I, sección 8) otorgó al Congreso la responsabilidad de regular el comercio con las tribus indígenas. En 1790, el nuevo Congreso estadounidense aprobó la Ley de No Intercambio con los indígenas (renovada y enmendada en 1793, 1796, 1799, 1802 y 1834) para proteger y codificar los derechos territoriales de las tribus reconocidas.
George Washington
El presidente George Washington, en su discurso de 1790 ante la Nación Seneca, en el que calificó de «males» las dificultades previas a la Constitución en materia de ventas de tierras indígenas, afirmó que la situación había cambiado y se comprometió a defender los «derechos justos» de los nativos americanos. En marzo y abril de 1792, Washington se reunió en Filadelfia con 50 jefes tribales, incluidos los iroqueses, para debatir el fortalecimiento de la amistad entre ellos y Estados Unidos. Más adelante ese año, en su cuarto mensaje anual al Congreso, Washington subrayó la necesidad de construir paz, confianza y comercio con los nativos americanos:
En su séptimo mensaje anual al Congreso en 1795, Washington insinuó que si el gobierno estadounidense deseaba la paz con los indígenas debía comportarse pacíficamente; si deseaba que cesaran las incursiones de los indígenas, las incursiones de los «habitantes de la frontera» estadounidenses también debían cesar.
Thomas Jefferson
En sus Notas sobre el Estado de Virginia (1785), Thomas Jefferson defendió la cultura de los nativos americanos y se maravilló de cómo las tribus de Virginia «nunca se sometieron a ley alguna, a poder coercitivo alguno, a sombra alguna de gobierno» debido a su «sentido moral del bien y el mal». Escribió al marqués de Chastellux más adelante ese mismo año: «Creo que el indio es, tanto en cuerpo como en mente, igual al hombre blanco». El deseo de Jefferson, según la interpretación de Francis Paul Prucha, era que los nativos americanos se mezclaran con los estadounidenses de origen europeo y se convirtieran en un solo pueblo. Para lograr ese fin como presidente, Jefferson ofreció la ciudadanía estadounidense a algunas naciones indígenas y propuso concederles crédito para facilitar el comercio.
El 27 de febrero de 1803, Jefferson escribió en una carta a William Henry Harrison:
Política jeffersoniana
Como presidente, Thomas Jefferson desarrolló una amplia política indígena con dos objetivos primordiales. Quería asegurar que las naciones indígenas (no las naciones extranjeras) estuvieran estrechamente vinculadas a los nuevos Estados Unidos, pues consideraba la seguridad de la nación como algo primordial. También quería «civilizarlos» para que adoptaran un estilo de vida agrícola en lugar del de cazador-recolector. Estos objetivos se lograrían mediante tratados y el desarrollo del comercio.
Jefferson promovió inicialmente una política estadounidense que alentaba a los nativos americanos a asimilarse, o «civilizarse». Realizó esfuerzos sostenidos por ganarse la amistad y cooperación de numerosas tribus indígenas como presidente, articulando repetidamente su deseo de una nación unida de blancos e indígenas, como en su carta del 3 de noviembre de 1802 al líder espiritual seneca Handsome Lake:
Cuando una delegación de los Pueblos Superiores de la Nación Cheroqui solicitó a Jefferson la ciudadanía plena e igualitaria prometida a los indígenas que vivían en territorio estadounidense por George Washington, su respuesta indicó que estaba dispuesto a conceder la ciudadanía a aquellas naciones indígenas que la solicitaran. En su octavo mensaje anual al Congreso, el 8 de noviembre de 1808, presentó una visión de unidad entre blancos e indígenas:
Sin embargo, como ilustran otros escritos de Jefferson, su postura respecto a la asimilación indígena era ambivalente y utilizó las palabras «exterminar» y «extirpar» en referencia a las tribus que resistían la expansión estadounidense y estaban dispuestas a luchar por sus tierras. Jefferson pretendía cambiar el modo de vida indígena de la caza y la recolección a la agricultura, en gran medida mediante «la disminución de la caza, haciendo insuficiente su subsistencia mediante la cacería». Esperaba que el cambio a la agricultura los hiciera dependientes de los estadounidenses blancos en cuanto a bienes, y más propensos a ceder sus tierras o permitir ser trasladados al oeste del río Misisipi. En una carta de 1803 a William Henry Harrison, Jefferson escribió:
En esa misma carta, Jefferson habló sobre la protección de los indígenas frente a las injusticias perpetradas por los colonos:
Según el tratado del 27 de febrero de 1819, el gobierno estadounidense ofrecería la ciudadanía y 259 hectáreas de tierra por familia a los cheroquis que vivieran al este del Misisipi. Las tierras de los nativos americanos eran en ocasiones adquiridas mediante tratados o bajo coacción. La idea del intercambio de tierras —que los nativos americanos cederían sus tierras al este del Misisipi a cambio de una cantidad similar de territorio al oeste del río— fue propuesta por primera vez por Jefferson en 1803 e incorporada por primera vez en tratados en 1817 (años después de la presidencia de Jefferson). La Ley de Expulsión de los Indios de 1830 incluyó este concepto.
Plan de John C. Calhoun
Bajo la presidencia de James Monroe, el secretario de Guerra John C. Calhoun diseñó los primeros planes para la expulsión indígena. Monroe aprobó los planes de Calhoun a finales de 1824 y, en un mensaje especial al Senado el 27 de enero de 1825, solicitó la creación de los territorios de Arkansas y el Territorio Indio; los indígenas al este del Misisipi intercambiarían voluntariamente sus tierras por tierras al oeste del río. El Senado aceptó la solicitud de Monroe y pidió a Calhoun que redactara un proyecto de ley, que fue bloqueado en la Cámara de Representantes por la delegación de Georgia. El presidente John Quincy Adams asumió la política de Calhoun-Monroe y estaba decidido a trasladar a los indígenas por medios no violentos; Georgia se negó a consentir la solicitud de Adams, lo que obligó al presidente a forzar un tratado con los cheroquis que concedía a Georgia las tierras cheroquis. El 26 de julio de 1827, la Nación Cheroqui adoptó una constitución escrita (modelada sobre la de los Estados Unidos) que la declaraba nación independiente con jurisdicción sobre sus propias tierras. Georgia sostuvo que no toleraría un estado soberano dentro de su propio territorio y afirmó su autoridad sobre el territorio cheroqui. Cuando Andrew Jackson asumió la presidencia como candidato del recién organizado Partido Demócrata, estuvo de acuerdo en que los indígenas debían ser obligados a intercambiar sus tierras del este por tierras del oeste (incluido el traslado) y aplicó enérgicamente la expulsión indígena.
Oposición ciudadana a la expulsión
Aunque la expulsión indígena era una política popular, también fue objeto de oposición por motivos legales y morales; además, contradecía la interacción diplomática formal y consuetudinaria entre el gobierno federal y las naciones indígenas. El escritor y crítico John Neal escribió ficción en oposición a la política de expulsión indígena. Los relatos «Otter-Bag, the Oneida Chief» (1829) y «David Whicher» (1832) fueron su respuesta a la política jacksoniana, así como a los temas predominantes en la literatura estadounidense que representaban a blancos y nativos americanos como enemigos irreconciliables. Ralph Waldo Emerson escribió la ampliamente publicada carta «A Protest Against the Removal of the Cherokee Indians from the State of Georgia» en 1838, poco antes de la expulsión cheroqui. Emerson criticó al gobierno y su política de expulsión, afirmando que el tratado de remoción era ilegítimo, un «tratado fraudulento» que el gobierno estadounidense no debía mantener en vigor. Emerson describió la expulsión como «un abandono tan absoluto de toda fe y virtud, una negación tal de la justicia [...] en el trato de una nación con sus propios aliados y protegidos desde que la tierra fue creada». Emerson concluyó su carta señalando que no debía ser un asunto político e instó al presidente Martin Van Buren a impedir la ejecución de la expulsión cheroqui. Otros colonos individuales y organizaciones sociales de colonos en todo Estados Unidos también se opusieron a la remoción.
Respuesta de los pueblos indígenas