El estudio de Jesucristo en la mitología comparada es el examen de las narraciones de la vida de Jesús en los evangelios canónicos, la teología y las tradiciones cristianas en relación con la mitología cristiana y otras religiones. Durante más de un siglo, distintos autores han señalado numerosos paralelismos entre los puntos de vista cristianos sobre Jesús y otros principios religiosos o míticos. Entre ellos, los misterios grecorromanos, la mitología del antiguo Egipto y otras analogías generales en las que se encuentran patrones culturales compartidos de dioses que mueren y resucitan en el contexto del mito de Jesús. Aunque algunos expertos siguen apoyando estas analogías, otros sostienen que las similitudes que se perciben no suelen tener bases históricas, que los judíos galileos monoteístas del no estaban abiertos a mitos paganos, y que las analogías están basadas normalmente en la paralelomanía, que exagera la importancia de parecidos poco significativos.Gerald O'Collins, «The Hidden Story of Jesus», artículo publicado en la revista NewBlackfriars, volumen 89, n° 1024, páginas 710–714, noviembre de 2008
Mitología comparativa
Introducción
Se han señalado numerosos paralelismos entre los puntos de vista cristianos sobre Jesús y otros principios religiosos o míticos. No obstante, el profesor estadounidense de teología Paul Eddy y el pastor evangélico Gregory Boyd (1957-) afirman que no existe evidencia de una influencia histórica de los mitos paganos, como los dioses que mueren y resucitan en los autores del Nuevo Testamento, y muchos académicos admiten que este tipo de influencia histórica es totalmente inverosímil, dado que los judíos galileos monoteístas del siglo I no estaban abiertos a mitos paganos..The Jesus legend: a case for the historical reliability of the synoptic gospels por Paul R. Eddy, Gregory A. Boyd 2007 ISBN 0-8010-3114-1 páginas 53-54 La historiadora estadounidense Paula Fredriksen (1951-) afirma que ningún trabajo de investigación serio debería situar a Jesucristo fuera del entorno del judaísmo palestino del siglo I.Fredriksen, Paula (2000): From Jesus to Christ. Yale University Press, 2000, p. xxvi.
Los expertos debaten un buen número de temas generales relacionados con los paralelismos entre Jesús y otros mitos. Por ejemplo, la simple existencia de la categoría «Deidad de vida, muerte y resurrección» se ha debatido lo largo del siglo XX, y muchos estudiosos modernos cuestionan la validez de la categoría.Archetypes and Motifs in Folklore and Literature, de Jane Garry (1 de diciembre de 2004) ISBN 0765612607 páginas 19-20 A finales del , entre los estudiosos había un consenso general contra la fiabilidad de los razonamientos utilizados para sugerir esta categoría. Tryggve Mettinger (que la apoya) afirma que los expertos están de acuerdo en que la categoría es inadecuada desde una perspectiva histórica.Mettinger, Tryggve N. D. (2001). The Riddle of Resurrection: Dying and Rising Gods in the Ancient Near East. Almqvist & Wiksell, páginas 7 y 221 Estudiosos como Kurt Rudolph sostienen que el razonamiento utilizado para la construcción de la categoría ha estado plagado de defectos.
Otros expertos, como el estadounidense Samuel Sandmel (1911-1979), profesor de Biblia y Literatura Helenística en el Hebrew Union College, consideran que las conclusiones que se extraen simplemente de similitudes observadas son totalmente inválidas. Sandmel dio al hecho de ir a la caza de similitudes el nombre de «paralelomanía», un fenómeno por el que los estudiosos notan primero una supuesta similitud y después «proceden a describir fuente y derivación como si implicaran una conexión literaria que surge en una dirección predeterminada e inevitable», y por tanto exageran la importancia de parecidos insignificantes.
Misterios grecorromanos miniatura|izquierda|Representación de Baco (adaptación romana de Dioniso) en un lienzo de Caravaggio de 1595
Se han encontrado paralelismos entre la mitología griega y la vida de Jesús. Un ejemplo que se remonta a principios del siglo XIX es el de Friedrich Hölderlin, quien en su libro Brot und Wein (1800-1801) sugirió parecidos entre Cristo y el dios griego DionisoProblem of Christ in the Work of Fredrich Hoelderlin (serie de textos y disertaciones) por Mark Ogden (31 de diciembre de 1991) ISBN 0947623361 página 151
Eruditos modernos como Martin Hengel, Barry Powell y Peter Wick argumentan que el culto a Dioniso y el cristianismo muestran notables semejanzas.A Short Introduction to Classical Myth por Barry B. Powell (enero 2002) ISBN 0130258393 páginas 105–107 Señalan el simbolismo del vino y la importancia que ha tenido en la mitología que rodea tanto a Dioniso como a Jesucristo, aunque Wick arguye que el simbolismo del vino en el evangelio de San Juan, como la historia de la bodas de Caná, en la que Jesús convierte el agua en vino, se concibió para que Jesús pareciera superior a Dioniso.
Además, algunos expertos en mitología comparada afirman que tanto Dioniso como Jesús representan el arquetipo de dios que muere y resucita.Burkert, Walter, Greek Religion, 1985, pp. 64, 132 Se han sugerido también otras semejanzas, como la celebración por medio de una comida ritual de pan y vino, y concretamente Powell afirma que en el culto a Dioniso se aprecian precursores de la noción cristiana de la transubstanciación. Otra afinidad se percibe en las bacantes, cuando Dioniso comparece ante el rey Penteo acusado de arrogarse la divinidad, que se compara con el relato del interrogatorio de Poncio Pilato a Jesús en el Nuevo Testamento.Studies in Early Christology, por Martin Hengel, 2005, p.331 (ISBN 978-0-567-04280-4)Powell, Barry B., Classical Myth 2.ª edición, con nuevas traducciones de textos antiguos por Herbert M. Howe. Upper Saddle River, Nueva Jersey: Prentice-Hall, Inc., 1998.
E. Kessler argumenta que el culto a Dioniso se convirtió en un estricto monoteísmo hacia el de la era cristiana, y al igual que el mitraísmo y otras sectas, el culto constituyó una instancia del «monoteísmo pagano», en competencia directa con el cristianismo primitivo durante la antigüedad tardía.E. Kessler, Dionysian Monotheism in Nea Paphos, Cyprus Simposio sobre Monoteísmo pagano en el Imperio Romano, Exeter, 17–20 de julio de 2006 Abstract)
Mitra
La adoración de Mitra se practicó en buena parte del Imperio Romano a partir de mediados del Este culto era un sincretismo de distintos ritos religiosos, centrados en el dios Mitra, que emerge de una roca. Su más estrecha analogía con el cristianismo es el sacrificio del toro: Mitra captura y sacrifica un toro clavándole un cuchillo, y del toro muerto surgen granos y plantas que simbolizan la vida. Mitra era un dios solar, estrechamente asociado al Sol Invictus romano.
Stanley Porter señala que el mitraísmo se consolidó en el Imperio Romano tras su expansión, y llegó a Anatolia a finales del gracias a los soldados romanos, en una época en la que los elementos básicos de los evangelios ya existían, y por tanto no pudo tener influencia sobre dichos elementos.Unmasking the Pagan Christ por Stanley E. Porter y Stephen J. Bedard 2006 ISBN 1894667719 página 100
Los primeros autores cristianos señalaron semejanzas entre las prácticas mitraicas y los rituales cristianos, pero adoptaron un punto de vista extremadamente negativo del mitraísmo: interpretaron los rituales mitraicos como copias malignas de los rituales cristianos. En el , Justino Mártir contrastó la comunión de iniciación mitraica con la eucaristía:Fritz Graf, «Baptism and Graeco-Roman Mystery Cults» en «Rituals of Purification, Rituals of Initiation» en Ablution, Initiation, and Baptism: Late Antiquity, Early Judaism, and Early Christianity (Walter de Gruyter, 2011), p. 105.
Tertuliano escribió después que como preludio a la ceremonia de iniciación se le daba al iniciado un baño ritual, y al final, se le aplicaba una marca en la frente. Tertuliano describió estos ritos como una falsificación diabólica del bautismo y de la unción de los cristianos
Antiguo Egipto
miniatura|150px|Gerald Massey, alrededor de 1856 A principios del , Gerald Massey alegaba que hay similitudes entre el dios egipcio Horus y Jesús. En la misma línea de ideas, en la década de 1940, Alvin Boyd Kuhn sugirió que no solo la cristiandad, sino también el judaísmo se basaban en conceptos egipcios, y más recientemente, Tom Harpur ha expresado opiniones similares en su libro El Cristo pagano (Tom Harpur es un antiguo pastor anglicano que admite en su libro que creía en un Cristo espiritual, pero dudaba de que hubiera existido un Jesús histórico).The Pagan Christ: Recovering the Lost Light por Tom Harpur 2005| ISBN 978-0-8027-1449-7 pages 7–10 Harpur reconoce a Massey y Khun como predecesores intelectuales de sus ideas, y el teólogo Stanley E. Porter afirma que buena parte del trabajo de Harpur se basa directamente en citas de Massey y Khun.Unmasking the Pagan Christ, por Stanley E. Porter y Stephen J. Bedard, 2006, ISBN 1894667719, página 24
Porter señala que las analogías de Massey y Kuhn incluyen numerosos errores. Por ejemplo, Massey afirma que el 25 de diciembre se eligió como fecha del nacimiento de Jesús basándose en el nacimiento de Horus, pero el Nuevo Testamento no incluye ninguna referencia a la fecha o época del año en que nació Jesús.Ancient Egypt – The Light of the World, por Gerald Massey (11 de diciembre de 2008), ISBN 1595476067, página 661Lost Light: An Interpretation of Ancient Scriptures por Alvin Boyd Kuhn (11 de junio de 2007) ISBN 1599868148 página 674 La primera fuente conocida que habla del 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Jesús es Hipólito de Roma, escrito hacia principios del , que se basa en la presunción de que la concepción de Jesús tuvo lugar en el equinoccio de primavera. Hipólito situó el equinoccio en el 25 de marzo, y luego añadió nueve meses, hasta el 25 de diciembre, estableciendo de esta forma la fecha de la fiesta.Mercer Dictionary of the Bible por Watson E. Mills, Edgar V. McKnight y Roger A. Bullard, 2001 ISBN 0-86554-373-9 página 142 La cronografia romana de 354 incluye una referencia a la celebración de la Navidad en diciembre a partir del Faith & philosophy of Christianity por Maya George, 2009 ISBN 81-7835-720-8 página 287
Porter afirma que los graves errores históricos de Massey hacen que en ocasiones su trabajo no tenga sentido. Por ejemplo, Massey sostiene que las referencias bíblicas al rey Herodes el Grande se basan en el mito de Herrut, la malvada serpiente hidra, mientras que la existencia de dicho rey puede establecerse perfectamente sin recurrir a fuentes cristianas.
Según Harpur, Kuhn esperaba que sus ideas tuvieran un impacto darwiniano en los estudios religiosos, pero este impacto no se produjo, y los conceptos de Kuhn suelen ignorarse o rechazarse. Porter critica el trabajo de Kuhn a causa de varios errores, como el de confundir en sus conclusiones las fechas de la composición de la Mishná y del Talmud babilonio.Unmasking the Pagan Christ por Stanley E. Porter y Stephen J. Bedard, 2006 ISBN 1894667719, página 42 Porter también critica las opiniones de Harpur, a menudo basadas en Kuhn, por su falta de rigor y coherencia.Unmasking the Pagan Christ por Stanley E. Porter y Stephen J. Bedard, 2006, ISBN 1894667719 páginas 18–29
Analogías de la resurrección Los egipcios tenían rituales específicos de la cosecha que relacionaban la crecida y retirada de las aguas del río Nilo y el ciclo agrícola con la muerte y resurrección de Osiris.Egyptian Mythology, a Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt por Geraldine Pinch, 2004, ISBN 0195170245, Oxford Univ Press, página 91 La siega de la cebada y el trigo estaba relacionada con la muerte de Osiris, mientras que el nacimiento de los brotes tenía su origen en el poder de Osiris para resucitar la tierra de laborEncyclopedia of Ancient Egypt de Margaret Bunson, 1999, ISBN 0517203804, página 290