miniatura|La Muerte, del español Gil de Ronza, . miniatura|La Parca, de Antonio García Vega miniatura|El jardín de la muerte, del francés Hugo Simberg (1906).|251x251px El concepto de la muerte como una entidad antropomórfica ha existido en muchas culturas desde los albores de la humanidad. La muerte (como personificación) es también denominada la descarnada, chata, huesuda, pelona, quirina o calaca.
En español, además del nombre propio de la Muerte es común emplear el término la Parca proveniente de la mitología romana. Si bien el concepto en muchas culturas fue representado a través de una deidad de la muerte u otro ser sobrenatural, fue a partir del que comenzó a ser representado como una figura esquelética que lleva capa y capucha. También se da el nombre del Ángel de la Muerte. En rigor no hay ninguna mención en la Biblia del Ángel de la Muerte; sin embargo, hay una mención de Abbaddon (el Destructor), un ángel cuya verdadera identidad es un misterio, y que corresponde al Ángel del Abismo.
En algunos casos, la Muerte es quien causa la muerte de la víctima, lo que da origen a historias donde a esta se le puede engañar o sobornar permitiendo así que el condenado sobreviva gracias a su astucia, como en el caso de Sísifo que pudo "escapar" de Thánatos. Otras creencias sostienen que el espectro de la muerte es solo un psicopompo, que sirve para cortar los últimos lazos entre el alma y el cuerpo además de para guiar al difunto al otro mundo. De este modo la figura no tendría ningún control sobre el hecho de la muerte de la víctima. En muchos idiomas, como en las lenguas eslavas y romances (incluyendo el español), la muerte es personificada en forma femenina, mientras que en otros (como el inglés), se percibe como un personaje masculino.
Por tradición y cultura Cristianismo
La muerte es algo natural para los cristianos, ya que se considera un hecho que va a pasar o que sucedió. La muerte o la parca la describen como un esqueleto.
Pasajes más tarde, sin embargo, son mucho más explícitas. Romanos 5 habla de la muerte como de «reina de la época de Adán hasta el tiempo de Moisés», y varios pasajes de las epístolas hablan de la estadía de Cristo en la cruz y su resurrección como una confrontación con la muerte. Estos versículos son: Rom. 6:9 y 2 Tim. 01:10. La muerte es todavía vista en las Escrituras. 1 Cor. 15:26 afirma «El último enemigo que será destruido es la muerte», lo que implica que la muerte no ha sido destruida de una vez por todas. Esta afirmación resulta cierta más tarde en el libro del Apocalipsis.
El autor de la Epístola a los Hebreos dice que Satanás «tiene el poder de la muerte» (Hebreos 2:14). Está escrito que el Hijo se hizo hombre porque su muerte podría destruir al diablo, que es la cabeza de la bestia a que se refiere el Apocalipsis.
Si la cabeza en la que fue fatalmente herido, pero curado, se refiere a la muerte, esto se corresponde con 2 Tim. 1:10, que dice que Jesús «ha destruido la muerte» y la implicación de que la muerte aún no se había destruido en 1 Cor. 15:26. La victoria sobre la muerte también se le conoce como vida eterna.
De la destrucción final de la muerte hace referencia Pablo en el capítulo quince de 1 Corintios, dice que después de la resurrección general, las profecías de Isaías 25:8 y 13:14 Oseas, «Destruirá la muerte para siempre», y «¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?» (Septuaginta), se cumplirán. Según Pablo, el poder de la Muerte se encuentra en el pecado, el cual es posible gracias a la Ley, y que Dios «nos da la victoria por nuestro Señor Jesucristo». La victoria sobre la muerte también se discute en el Apocalipsis de Juan.
Islam miniaturadeimagen|Una representación de Mahoma avanzando en la Meca de Siyer-i Nebi, un manuscrito otomano del . Los arcángeles Gabriel, Miguel, Rafael y Azrael, también se muestran.
En el islam la muerte es observada como un evento a celebrar en lugar de un ser temible. Es el paso del alma eterna en una dimensión más cercana a su creador que es visto como un punto de alegría, en vez de la miseria, el dolor o la tristeza. Según la tradición islámica, el profeta Mahoma señala que el dolor es una forma aceptable de lo que nos hace humanos, sin embargo prolongar el duelo a costa de la vida es inadecuado, especialmente a la luz de la transición de un mundo a otro.
La muerte es representada por Azra'il, uno de los arcángeles de Alá en el Corán.
Por región América América Latina Como ocurre en muchas lenguas romances (como el francés, el portugués, el italiano y el rumano), la palabra española para muerte es un nombre femenino. Como tal, es común en las culturas hispanohablantes personificar la muerte como una figura femenina.left|thumb|Mictlantecuhtli en el Códice BorgiaEn la mitología azteca, Mictecacihuatl es la "Reina de Mictlán" (el inframundo azteca), que gobierna el más allá con su esposo Mictlantecuhtli. Otros epítetos para ella incluyen "Dama de los Muertos", ya que su papel incluye velar por los huesos de los muertos. Mictecacihuatl era representada con un cuerpo descarnado y con la mandíbula abierta para tragarse las estrellas durante el día. Ella presidía los antiguos festivales de los muertos, que evolucionaron de las tradiciones aztecas al moderno Día de los Muertos tras la síntesis con las tradiciones culturales españolas.
También existía la diosa del suicidio, Ixtab. Era una diosa menor en la escala de la mitología Maya. También era conocida como La Ahorcadora, ya que venía a ayudar a los que se habían suicidado.
Nuestra Señora de la Santa Muerte (Santa Muerte) es una deidad femenina o santa popular de la religión popular mexicana, cuya popularidad ha ido en aumento en México y Estados Unidos en los últimos años. Desde la época precolombina, la cultura mexicana ha mantenido cierta reverencia hacia la muerte, como se observa en la conmemoración generalizada del Día de Muertos. La Calavera Catrina, personaje que simboliza la muerte, es también un icono del Día de Muertos mexicano.
Dentro de la mitología incaica, Supay es el dios de la muerte y el señor que preside sobre el mundo de los muertos llamado Uku Pacha (el nivel más profundo del Hurin Pacha). El universo inca no está segmentado bajo el concepto del "bien" o el "mal", sino que todas las fuerzas del mismo están en constante interacción (orden y caos). Las fuerzas del universo, personificadas en los dioses, se mantienen de manera incesante en equilibrio y otras veces en conflicto. El dios Supay expande este pensamiento con su naturaleza ambivalente, pues se trata de una entidad que, como personificación de la muerte, es compleja e impredecible. Se resalta su carácter multiforme y ubicuo, dado que puede mimetizarse bajo la forma de cualquier elemento y manifestarse en todo lugar. A raíz de lo anterior, los conquistadores españoles distorsionaron el significado original de Supay. Posteriormente, la figura del dios andino de la muerte fue sincretizado y/o asimilado al Diablo cristiano o Satanás.
miniatura|La Calavera CatrinaSan La Muerte es un santo popular esquelético venerado en Paraguay, noreste de Argentina y sur de Brasil. Como resultado de la migración interna en Argentina desde la década de 1960, la veneración de San La Muerte se ha extendido también al Gran Buenos Aires y al sistema penitenciario nacional. San La Muerte es representado como una figura esquelética masculina que suele sostener una guadaña. Aunque la Iglesia católica en México ha atacado la devoción a San La Muerte como una tradición que mezcla el paganismo con el cristianismo y es contraria a la creencia cristiana de Cristo venciendo a la muerte, muchos devotos consideran la veneración a San La Muerte como parte de su fe católica. Los rituales relacionados y los poderes atribuidos a San La Muerte son muy similares a los de la Santa Muerte; el parecido entre sus nombres, sin embargo, es casual.
En la mitología azteca, Mictlāntēcutli, es el dios de los muertos, representado como un esqueleto o una persona que lleva un cráneo dentado.Miller & Taube 1993, 2003, p.113.
En Guatemala, San Pascualito es un santo popular esquelético venerado como "Rey del Cementerio". Se le representa como una figura esquelética con una guadaña, a veces con capa y corona. Se le asocia con la muerte y la curación de enfermedades.
En la religión brasileña Umbanda, el orixá Omolu personifica la enfermedad y la muerte, así como la curación. La imagen de la muerte también se asocia a Exu, señor de las encrucijadas, que rige los cementerios y la hora de medianoche.
En el vudú haitiano, los Gede son una familia de espíritus que encarnan la muerte y la fertilidad. El más conocido de estos espíritus es el Barón Samedi.
Asia Asia Oriental Yama fue introducido en la mitología china a través del budismo. En chino, es denominado King Yan (t , s , p Yánwáng) or Yanluo (t , s , p Yánluówáng), quien gobierna los diez dioses de Diyu el bajo mundo. Normalmente es representado usando un gorro tradicional de juez chino y con ropas tradicionales chinas y se encuentra representado en la mayoría de los diseños del dinero del infierno ofrecido en el culto a los ancestros. De China, Yama pasó a Japón como el Gran Dios Enma (, Enma-Dai-Ō), gobernante de Jigoku (); en Corea como el Gran Rey Yeomra (), gobernante de Jiok (); y en Vietnam como , gobernante de o .
Por otro lado, en la mitología coreana, la figura principal de la muerte es el "Emisario del Inframundo" Jeoseungsaja (, abreviado Saja (사자)). Se le representa como un burócrata severo y despiadado al servicio de Yeomna. Un psicopompo, escolta a todo —bueno o malo— de la tierra de los vivos al inframundo cuando llega el momento. Uno de los nombres representativos es Ganglim (강림), el Saja que guía el alma hasta la entrada del inframundo. Según la leyenda, siempre lleva Jeokpaeji (적패지), la lista con los nombres de los muertos escrita en un paño rojo. Cuando pronuncia el nombre en Jeokpaeji tres veces, el alma abandona el cuerpo y le sigue inevitablemente.
El Kojiki''' cuenta que la diosa japonesa Izanami murió quemada al dar a luz al dios del fuego Hinokagutsuchi. Luego entró en un reino de noche perpetua llamado Yomi-no-Kuni. Su marido Izanagi la persiguió hasta allí, pero descubrió que su esposa ya no era tan bella como antes. Tras una discusión, ella prometió que quitaría mil vidas cada día, convirtiéndose en una diosa de la muerte, además de dar a luz a los dioses, Raijin y Fūjin, mientras estaban muertos. También existen dioses de la muerte llamados shinigami (死神), que se acercan más a la tradición occidental de la Parca; aunque son comunes en las artes y la ficción japonesas modernas, estaban esencialmente ausentes en la mitología tradicional.
India thumb|left|Yama, el señor hindú de la muerte, preside su corte en el infierno. La palabra Sanskrit para designar la muerte es mrityu (cognado con el latín mors y el lituano mirtis), que suele personificarse en las religiones dhármicas.
En las escrituras hindúes, el señor de la muerte se llama Rey Yama (, Yama Rāja). También se le conoce como el Rey del Justicia kármica (Dharmaraja), ya que se consideraba que el karma de uno al morir conducía a una renacimiento justa. Yama monta un buffalo negro y lleva un lazo de cuerda para conducir el alma de vuelta a su hogar, llamado Naraka, pathalloka, o Yamaloka. Hay muchas formas de parcas, aunque algunos dicen que sólo hay una que se disfraza de niño pequeño. Sus agentes, los Yamadutas, llevan las almas de vuelta a Yamalok. Allí, todas las cuentas de las buenas y malas acciones de una persona son almacenadas y mantenidas por Chitragupta. El balance de estas acciones permite a Yama decidir dónde debe residir el alma en su próxima vida, siguiendo la teoría de la reencarnación. Yama se menciona también en el Mahabharata como un gran filósofo devoto del dios supremo Brahma.
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