thumb|Un vajra y una campana (ghanta), que son símbolos rituales clásicos de Vajrayāna El budismo vajrayāna (pronúnciese /ʋɐdʒɻɐ'jaːn̪ɐ/)(es decir, Budismo del Vehículo del Diamante o Camino Adamantino -en pali y sánscrito vajra o vayra significa diamante y yāna camino o medio- ; también conocido como Budismo Tántrico, Tantrayāna, Mantrayāna, Budismo Esotérico, o 金剛乘 Jingangcheng en Chino) es una rama del budismo mahāyāna que pone énfasis en el tantra y en la adopción de prácticas (upaya) tales como mantras, daranis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. Algunos de estos upaya son tradiciones esotéricas que solo pueden ser transmitidas por un maestro espiritual (lama o gurú) competente.Ray, Reginald A. Secret of the Vajra World: The Tantric Buddhism of Tibet. Shambhala Publications, Boston: 2001.
Fundado por los mahāsiddhas indios medievales, constituye la corriente predominante de budismo en el Tíbet, en Mongolia y en las repúblicas rusas de Buriatia, Calmuquia y Tuvá. También se ha desarrollado como una minoría histórica en otras regiones de Asia Oriental.
Historia derecha|miniaturadeimagen|170px|Pintura Tibetana de mahasiddhas, monasterio de Palpung.
Movimiento Siddha Los elementos del budismo tántrico se remontan a grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas (literalmente: “grandes adeptos”).Ray, Reginald A.; Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism, 2000 Según John Myrdhin Reynolds, los mahasiddhas datan de la época medieval en el norte de la India (3-13 cen. EC), y utilizaron métodos que eran radicalmente diferentes de los utilizados en los monasterios budistas, como la vida en bosques y cuevas y la práctica de la meditación en campos crematorios. Estos círculos yóguicos se reunían en fiestas tántricas (ganachakras) a menudo en sitios sagrados (pitha) que incluían bailes, cantos, ritos sexuales y la ingestión de sustancias tabú como el alcohol, la orina, la carne, etc.Snellgrove, David. (1987) Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. pp 168.
Los mahasiddhas obtenían siddhis, poderes mágicos como el vuelo y la percepción extrasensorial, así como la liberación.Dowman, The Eighty-four Mahasiddhas and the Path of Tantra - Introduction to Masters of Mahamudra, 1984. http://keithdowman.net/essays/introduction-mahasiddhas-and-tantra.html Ejemplos incluyen Garab Dorje, Saraha, Virupa y Tilopa.
Tantras miniaturadeimagen|170px|Mandala del Reino Diamante, basado en el Vajrasekhara tantra, y que simboliza la realización final del Buda Vairocana en Shingon. derecha|miniaturadeimagen|170px|Vajrayana adoptó deidades tántricas indias como Bhairava, una forma feroz de Shiva, conocida como Yamantaka en el budismo tibetano. Los sutras anteriores del budismo mahayana ya contenían algunos elementos que se destacan en los tantras, como las mantras y dharani.Snellgrove, David. (1987) Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. pp 122. El uso de mantras y versos protectores en realidad se remonta al período védico y los primeros textos budistas como el canon Pali. La práctica de visualización de Budas como Amitabha también se ve en textos pretántricos como el Largo Sukhāvatīvyūha Sutra.Williams, Wynne, Tribe; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, page 225. Hay otros sutras Mahayana que contienen material «prototántrico» como el Gandavyuha sutra y el Dasabhumika sutra que podrían haber servido como una fuente central de imágenes visuales para textos tántricos.Osto, Douglas. “Proto–Tantric” Elements in The Gandavyuha sutra. Journal of Religious History Vol. 33, No. 2, June 2009.
Vajrayana desarrolló un gran corpus de textos llamados tantras budistas, algunos de los cuales se remontan a al menos el , pero podrían ser más antiguos. La datación de los tantras es «una tarea difícil, de hecho imposible» según el budólogo David Snellgrove.Snellgrove, David. (1987) Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. pp 147. Algunos de los textos más antiguos, los kriya tantras como el Mañjuśrī-mūla-kalpa (), se centran en el uso de mantras y dharanis para fines mundanos que incluyen curar enfermedades, controlar el clima y generar riqueza.Williams, Wynne, Tribe; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, page 205-206.
El Tattvasaṃgraha tantra, clasificado como un «yoga-tantra», es uno de los primeros tantras budistas que se enfoca en la liberación en oposición a los objetivos mundanos y en el Vajrasekhara tantra se desarrolla el concepto de las cinco familias de Buda.Williams, Wynne, Tribe; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, page 210. Otros tantras tempranos incluyen el Mahavairocana tantra y Guhyasamāja tantra.Wayman, Alex; The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism, Routledge, (2008), page 19. El Guhyasamāja presenta nuevas formas de práctica ritual consideradas «mano izquierda» (vamachara) como el uso de sustancias tabú como el alcohol, la práctica de yoga sexual y prácticas que evocan deidades iracundas y campos crematorios.Williams, Wynne, Tribe; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, page 212. De hecho, Ryujun Tajima divide los tantras en aquellos que fueron «un desarrollo del pensamiento mahayanista» y aquellos «formados en un molde popular hacia el final del siglo VIII y declinando en el esoterismo de la izquierda»,Tajima, R. Étude sur le Mahàvairocana-Sùtra principalmente, los yogini tantras y trabajos posteriores asociados con los yoguis errantes antinomianos. Posteriormente, los budistas monásticos de Vajrayana reinterpretaron e internalizaron estas prácticas transgresoras y tabú como metáforas y ejercicios de visualización.
Los tantras posteriores, como el Hevajra tantra y el Chakrasamvara tantra, se clasifican como «yogini tantras» y representan la forma final del desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos y . El Kalachakra tantra se desarrolló en el . Está más alejado de las tradiciones budistas anteriores, e incorpora conceptos de mesianismo y astrología que no están presentes en ninguna otra parte de la literatura budista.
Según Ronald M. Davidson, el surgimiento del budismo tántrico fue una respuesta a la estructura feudal de la sociedad india en el período medieval temprano (alrededor de 500-1200) que vio a los reyes divinizarse como manifestaciones de los dioses. Del mismo modo, los yoguis tántricos reconfiguraron su práctica a través de la metáfora de ser consagrado (abhiśeka) como el señor supremo (rājādhirāja) de un palacio mandala de vasallos divinos, una metáfora imperial que simboliza fortalezas reales y su poder político.Gordon White, David; Review of "Indian Esoteric Buddhism", by Ronald M. Davidson, University of California, Santa Barbara JIATS, no. 1 (October 2005), THL #T1223, 11 pp.
Influencia del Shivaísmo Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de las cortes reales que patrocinan el budismo y el shivaísmo.Sanderson, Alexis, (2009). "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period", in: Genesis and Development of Tantrism, edited by Shingo Einoo, Institute of Oriental Culture Special Series 23, University of Tokyo, pp. 124. De acuerdo con Alexis Sanderson, los yogini-tantras extraen extensamente de los tantras de Bhairava clasificados como Vidyapitha. Una comparación de ellos muestra similitud en "procedimientos rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, atavíos de Kapalika, terminología especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay un préstamo directo de pasajes de textos de Shiva".Sanderson, Alexis, (1994). Vajrayana: Origin and Function Sanderson también nota que el Mañjusrimulakalpa, que más tarde se clasificó bajo kriya tantra, establece que los mantras enseñados en los tantras de Shiva, Garuda y Vishnu serán efectivos si los aplican los budistas ya que todos fueron enseñados originalmente por el bodhisattva Manjushri.Sanderson, Alexis, (2009). "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period", in: Genesis and Development of Tantrism, edited by Shingo Einoo, Institute of Oriental Culture Special Series 23, University of Tokyo, pp. 129-131.
Mientras tanto, Ronald M. Davidson argumenta que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos Shivaísta Vidyapitha son problemáticas porque «la cronología de los tantras Vidyapitha no está tan bien establecida»Davidson, Ronald M., (2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 204. y que «la evidencia disponible sugiere que los tantras shaíva recibidos evidentemente surgen en los siglos IX y X con su afirmación por eruditos como Abhinavagupta (c. 1000)».Davidson, Ronald M., (2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 206 Davidson también observa que la lista de pithas o lugares sagrados «ciertamente no son particularmente budistas, ni son lugares únicos de los shivaístas, a pesar de su presencia en las listas empleadas por ambas tradiciones».Davidson, Ronald M., (2002) Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 207. Davidson añade que, al igual que los budistas, la tradición shivaísta también participó en la apropiación de deidades, textos y tradiciones hindúes y no hindúes.Davidson, Ronald M., (2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 214. Davidson agrega que budistas y kapalikas, así como otros ascetas (posiblemente pasupatas) se mezclaron y discutieron sus caminos en varios lugares de peregrinación y que hubo conversiones entre los diferentes grupos. Davidson también defiende la influencia de las religiones tribales no brahmánicas y sus deidades femeninas (como Parnasabari y Janguli).Davidson, Ronald M., (2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 228, 231.
Filosofía miniaturadeimagen|200px|Abhayākaragupta (c. ), un maestro tántrico (vajracarya) y filósofo de Tantra. Su magnum opus, el Vajravali, es una "gran síntesis de la liturgia tántrica" que desarrolló un sistema ritual tántrico armonizado que podría aplicarse a todos los mandalas budistas tántricos.Yong-Hyun Lee, Synthesizing a Liturgical Heritage: Abhayākaragupta's Vajravali and the Kalacakramandala Según los budólogos Louis de La Vallée-Poussin y Alex Wayman, la visión del Vajrayana se basa en la filosofía budista Mahayana, principalmente en las escuelas Madhyamaka y Yogacara.Wayman, Alex; The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism, 2013, page 3.L. de la Vallée Poussin, Bouddhisme, études et matériaux, pp. 174-5. La principal diferencia vista por los pensadores de Vajrayana es la superioridad del Tantra debido a que es más rápido para la liberación porque contiene muchos métodos hábiles (upaya).
La importancia de la teoría de la vacuidad (shunyata) es fundamental para la visión y la práctica tántrica. Esta teoría budista ve el mundo como algo fluido, sin base ontológica o existencia inherente, y en última instancia una estructura de construcciones. Debido a esto, la práctica tántrica, como la auto-visualización como deidad, se considera no menos real que la realidad cotidiana, y es un proceso de transformación de la realidad misma, que incluye la identidad del practicante como la deidad. Como nota Stephan Beyer, «en un universo donde todos los eventos se disuelven ontológicamente en la vacuidad, el contacto ritual a la vacuidad es la recreación del mundo en realidad».Beyer, Stephan; The Cult of Tārā: Magic and Ritual in Tibet, 1978, page 69