Ruhollah Musavi Jomeini (; Jomein, 24 de septiembre de 1902-Teherán, 3 de junio de 1989) fue un ayatolá iraní, líder político-espiritual de la Revolución iraní de 1979, que derrocó al último sah Mohammad Reza Pahleví. Es considerado el fundador de la República Islámica de Irán. Tras la revolución, Jomeini se convirtió en el líder supremo del país, una posición creada en la constitución iraní como la autoridad política y religiosa de más alto rango de la nación, cargo que ocupó hasta su muerte. La mayor parte de su gobierno la pasó al frente de la invasión iraquí de Irán de 1980 a 1988. Alí Jamenei lo sucedió el 4 de junio de 1989.
Jomeiní nació en Jomein, en lo que hoy es la provincia de Markazi en Irán. Su padre fue asesinado en 1903 cuando Jomeiní tenía dos años. Empezó a estudiar el Corán y el idioma persa desde una edad temprana y sus familiares, entre ellos el primo de su madre y su hermano mayor, lo asistieron en sus estudios religiosos.
Jomeiní fue un marya («fuente de emulación») en el islam chiita duodecimano, un muytahid o alfaquí (experto en la sharia) y autor de más de cuarenta libros, pero es principalmente conocido por su actividad política. Pasó más de quince años en el exilio por su oposición al último sah, Mohammad Reza Pahleví. En sus escritos y predicaciones extendió la teoría del wilayat-el faqih, la «gobernancia o tutela a manos del jurista islámico (autoridad clerical)», para poder incluir un gobierno político teocrático a manos de juristas islámicos. Este principio (si bien no era conocido por el público en general antes de la revolución),Abrahamian, Iran, (1982) pp. 478–9Hamid Algar, 'Development of the Concept of velayat-i faqih since the Islamic Revolution in Iran,' paper presented at London Conference on vilayat al-faqih, in June 1988, quoted in "The Rule of the Religious Jurist in Iran" by Abdulaziz Sachedina, p. 133 in Iran at the Crossroads, edited by John Esposito and R. K. Ramazani se añadió a la nueva constitución iraníMoin, Khomeini, (2000), p. 218 después de ser sometida a referéndum. Jomeiní fue elegido como persona del año de la revista Time en 1979 por su influencia internacional, y ha sido descrito como el «rostro virtual del Islam chiita en la cultura popular occidental». En 1982, sobrevivió a un intento de golpe militar. Jomeini fue conocido en el extranjero por su apoyo a los secuestradores durante la crisis de los rehenes en Irán, así como por su fatwa pidiendo el asesinato del novelista indio-británico Salman Rushdie,Marzorati, Gerald, "Salman Rushdie: Fiction's Embattled Infidel". Named Man of the Year in 1979 by American newsmagazine TIME y por referirse a veces a los Estados Unidos como el «Gran Satán» y a la Unión Soviética como el «Satán menor». Jomeini ha sido criticado por estos actos y por violaciones a los derechos humanos.
También ha sido celebrado por académicos chiitas como un «líder carismático de inmensa popularidad»Arjomand, S.A. "Khumayni." Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Brill, 2008. y un «campeón del revivalismo islámico», que intentó establecer buenas relaciones entre sunitas y chiitas, y un importante innovador en asuntos de teoría política y estrategia política populista de orientación religiosa.Ervand Abrahamian, Iran Between Two Revolutions (1982), p. 479 Persian Mirrors: The Elusive Face of Iran, Elaine Sciolino |quote="Aquellos intelectuales que dicen que el clero tiene que abandonar la política y regresar a las mezquitas hablan en nombre de Satanás." Jomeini ostentaba el título de Gran Ayatolá y es conocido oficialmente como Imam Jomeini en IránGölz, "Khomeini's Face is in the Moon: Limitations of Sacredness and the Origins of Sovereignty.", In Sakralität und Heldentum. Edited by Felix Heinzer, Jörn Leonhard and von den Hoff, Ralf, 229–44. Helden – Heroisierungen – Heroismen 6. Würzburg: Ergon, 2017, p. 230. y por sus partidarios a nivel internacional.Moin, Khomeini, (2001), p.201 Por lo general, otros se refieren a él como Ayatolá Jomeini.
Primeras etapas de la vida miniatura|izquierda|Jomeiní en 1938. Nació en una pequeña población situada a 300 km al sur de Teherán, como Ruhollah Hendi. A principios de los años 1930 tomó el nombre de Jomeiní (خمینی en persa) en alusión a su lugar de nacimiento. Sus padres, Jayed Mustafá Mussaví y Hajar Saghafí, tuvieron seis hijos, de los cuales él era el más joven.
El peso de la tradición religiosa de su familia determinó su vocación desde muy pronto. Su abuelo Mirza Ahmad, su hermano Passaiden y su padre Jayed Mustafá fueron ayatolás. Ellos le inculcaron sus convicciones religiosas y su fervor político, especialmente contra los kayares, la dinastía reinante en Irán a principios del .
Jomeiní decía ser un sayyid, ya que su familia afirmaba ser descendiente de Mahoma a través del séptimo de Los Doce Imanes, Musa al-Kazim. Varios de sus cercanos antepasados se dedicaron a los estudios islámicos. Su padre y sus dos abuelos fueron clérigos chiitas. Su abuelo paterno, sayid Musawi Ahmad Hindi, pasó muchos años en la India, antes de regresar a Persia para comprar una casa en la ciudad de Jomein, en la que vivió su familia hasta fines del . «Five years or so later, in 1839,... remain in his family for well over a century and a half».
Cuando Jomeiní tenía cinco meses de edad, su padre fue asesinado. "...Khomeini lost his father when he was five months old." Muchos historiadores creen que pudo haber sido víctima de una disputa local. "His father was murdered.. (in a dispute with a rival family..." Una tía segunda procedió a criar a Jomeini hasta 1918. Él comenzó a estudiar el Corán a los seis años. Un año más tarde, comenzó a asistir a una escuela local donde aprendió matemáticas, ciencias, geografía y otras materias. Durante su infancia, continuó su educación religiosa y secular con la asistencia de sus familiares, incluida su madre, su primo Ja'far, y su hermano mayor Morteza Pasandideh. A los siete años, fallecieron su tía y a su madre. Su religión, sumada a la muerte de su padre, le harían verse a sí mismo como una víctima que debía tomar no solo una revancha contra los que promovieron el asesinato de su padre, sino también contra todos aquellos musulmanes que se desviaran de la práctica del verdadero islam.
Después de la Primera Guerra Mundial, su familia consiguió que estudiara en un seminario islámico en Isfahán, pero Jomeini se trasladó a Arak (1920) y comenzó sus estudios. "By 1920, the year Khomeini moved to Arak..." bajo la dirección del ayatolá Abdul Karim Haeri Yazdi. Al año siguiente, el ayatolá Haeri Yazdi transfirió el seminario islámico a la ciudad santa de Qom, al sudoeste de Teherán, e invitó a sus alumnos a seguirle. Jomeini aceptó la invitación y se trasladó a la escuela Dar al-Shafa, en Qom. "Khomeini's madraseh in Qom was known as the Dar al-Shafa..." Entre sus estudios estuvieron la Sharia (ley islámica) y el Fiqh (jurisprudencia). También se interesó por la poesía y la filosofía Irfan. Al llegar a Qom, siguió la orientación de Mirza Alí Akbar Yazdí, un estudioso de Filosofía y mística. Este murió en 1924, pero Jomeini siguió con su estudio de filosofía con otros dos profesores: Javad Aqa Maleki Tabrizi y Rafi'i Qazvini. Sin embargo, la mayor influencia de Jomeini fue otro maestro: Mirza Muhammad Alí Shahabadí, además de una gran variedad de históricos místicos sufíes, entre quienes se incluyen Mulla Sadra e Ibn Arabi.
Profesor y estudioso Literatura y poesía
Aparte de la filosofía, Jomeiní estaba interesado en la literatura y la poesía. Su colección de poesía se publicó después de su muerte. Desde su adolescencia, escribía poesía mística, política y social. Se desconoce si estudió la poesía mística de santa Teresa de Jesús o san Juan de la Cruz, pero se percibe en su obra una aproximación similar al deseo de unión con Dios, además de una búsqueda de la soledad y de un afán típicamente sufí por desprenderse del ego. Sus obras se publicaron en tres colecciones: El confidente, El decantador de amor y el punto de inflexión y Diván.
Política
Jomeiní fue nombrado ayatolá en los años 1950. En 1964 se exilió por sus críticas al gobierno del sah Mohammad Reza Pahlavi. Estuvo en Irak hasta que se vio obligado a abandonar el país en 1978. Se estableció entonces en Neauphle-le-Château en Francia.
Actividad política temprana
Contexto
Enseñanzas de Jomeini en seminarios se centraban con frecuencia en la importancia de la religión para las cuestiones sociales y políticas prácticas de su época, y luchó contra el secularismo durante la década de 1940. Su primer libro político, Kashf al-Asrar (El descubrimiento de los secretos), publicado en 1942, fue una refutación detallada de Asrar-e Hezar Sale (Los secretos de mil años), un texto escrito por un discípulo del destacado historiador anticlerical iraní Ahmad Kasravi. En esta obra también condenaba medidas e innovaciones como los husos horarios internacionales y la prohibición del hiyab impuesta por Reza Shah, a quien responsabilizaba de la muerte de su padre.
La mayoría de los iraníes tenían un profundo respeto por el clero chiita o Ulema,Fischer, Michael M.J., Iran, From Religious Dispute to Revolution,
Michael M.J. Fischer, Harvard University Press, 1980 p. 31 y tendían a ser religiosos, tradicionales y ajenos al proceso de occidentalización impulsado por el Sah. Para finales del , el clero había demostrado ser una fuerza política poderosa en Irán iniciando la Protesta del Tabaco en contra de una concesión a un interés extranjero (británico) en 1891. A la edad de 61 años, Jomeiní encontró abierto el escenario del liderazgo tras las muertes del ayatolá Sayyed Husayn Borujerdi (1961), el poco activo líder religioso de los chiitas, y del ayatolá Abol-Ghasem Kashani (1962), un clérigo activista. La clase clerical había estado a la defensiva desde la década de 1920, cuando el modernizador secular y anticlerical Reza Shah Pahlavi subió al poder. El hijo de Reza, Mohammad Reza Shah, instituyó una «Revolución Blanca», que resultó en un desafío más para los Ulema.
Según The New York Times, Jomeiní llamaba a la democracia como el equivalente a la prostitución. Es motivo de debates si las ideas de Jomeiní son compatibles con la democracia o si pretendía que la república islámica fuera democrática.
Oposición a la Revolución Blanca miniaturadeimagen|Discurso de Jomeini contra el Sah en Qom, 1964. En enero de 1963, el Sah anunció la «Revolución Blanca», un programa de reformas de seis puntos que pedía la reforma agraria, la nacionalización de los bosques, la venta de empresas estatales a intereses privados, cambios electorales para otorgar el derecho al voto a las mujeres y permitir que no-musulmanes ocuparan cargos públicos, participación en las ganancias en la industria y una campaña de alfabetización en las escuelas de la nación. Algunas de estas iniciativas eran consideradas peligrosas, especialmente por parte de los poderosos y privilegiados ulema chiitas (el clero de académicos religiosos), y como tendencias occidentalizadoras por los tradicionalistas (Jomeini las veía como «un ataque al Islam»). El ayatolá Jomeiní convocó a una reunión de los otros maryas de alto rango de la ciudad de Qom y los convenció de que declararan un boicot al referéndum sobre la Revolución Blanca. El 22 de enero de 1963, Jomeiní emitió una declaración enérgica criticando al Sah y sus planes. Dos días después, el Sah movilizó una columna blindada a Qom y pronunció un discurso atacando duramente a los ulema como clase.