thumb|250px|Pancartas contra la mercantilización del Orgullo LGBT en Chueca (Madrid): No al capitalismo rosa y Orgullo es protesta.
El capitalismo rosa (a veces también llamado gaypitalismo, capitalismo gay o capitalismo arcoiris) es un término utilizado para designar, desde una perspectiva crítica, la incorporación de los discursos del movimiento LGBT y la diversidad sexual al capitalismo y a la economía de mercado, incluyendo especialmente el modelo de hombre gay, cisgénero, occidental, blanco y de clase media-alta.Capitalismo Rosa. Fefa Vila. Asociación de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales RQTR. 10 de julio de 2015.Capitalismo Rosa. David Molina. Asociación de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales RQTR. 10 de julio de 2015.Capitalismo Rosa. Josué González. Asociación de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales RQTR. 10 de julio de 2015.Capitalismo rosa. TVE. 2007.Tres debates sobre la homonormativización de las identidades gay y lesbiana. Asparkía. Investigación Feminista. 2015.De Macondo a McOndo. Senderos de la postmodernidad latinoamericana. Diana Palaversich. Plaza y Valdés Editores. 2005.
Consiste en la obtención de unos mayores beneficios al incorporar al consumo a sectores de la población tradicionalmente discriminados, pero que han adquirido un poder adquisitivo suficiente, el denominado dinero rosa, como para generar un mercado específico enfocado a la comunidad gay, como bares y discotecas, turismo homosexual o consumo cultural especializado.Zona Rosa como Territorio Queer. Entre la Empresarialidad, el Consumo y el Crisol de Identidades Gay. Universidad Autónoma Metropolitana. Noviembre de 2013.El mercado gay, sexy para hacer negocios. CNN Expansión. 1 de febrero de 2010.
Mientras que la configuración de espacios para el consumo LGBTI puede ser visto como una oportunidad para la homosocialización, el hecho de definir patrones de consumo provoca una asimilación de la diversidad sexual hacia patrones sexuales y de comportamiento aceptados socialmente, como la monogamia, el interés por la moda dominante o la definición de estéticas corporales fijadas por cánones publicitarios. Cashing in on queers: from liberation to commodification. Canadian Online Journal of Queer Studies in Education. 2006.Capitalismo rosa: ser dinero o ser persona. Revista Hysteria. 16 de marzo de 2015. El concepto es con frecuencia utilizado en relación con los de homonormatividad y homonacionalismo.
Contexto histórico
Según algunos autores, en términos globales, la evolución del capitalismo rosa ha sido de alguna forma paralela al desarrollo del propio capitalismo moderno en Occidente. Si bien siempre han existido sexualidades diversas, pueden distinguirse tres períodos en el desarrollo del mercado y negocios dirigidos a la comunidad LGBTI, contribuyendo éstos a su vez a la construcción de las diversas identidades sexuales: Out in the Market: A History of the Gay Market Segment in the United States. Journal of Macromarketing. Junio, 2002.
Fase clandestina
thumb|300px|Club LGBT Eldorado en Berlín (Alemania) durante los años 1920.
Desde las últimas décadas del ya existían en algunas ciudades de Europa y Estados Unidos bares, cabarets o prostíbulos clandestinos dirigidos especialmente hacia el público homosexual. Las personas LGBT eran frecuentemente perseguidas, aunque comenzaba una primera ola de lucha por los derechos LGBT que llegó incluso a publicar algunas revistas de temática homosexual. Sin embargo, este primer movimiento LGBT quedó desintegrado por la Primera y Segunda Guerra Mundial y el auge del fascismo en Europa.
Fase de creación de comunidades
Tras la Segunda Guerra Mundial se inicia de forma general una época de transición en las sociedades occidentales, tremendamente influidas por la homofobia de los fascismos. Aunque los lugares y el consumo LGBTI siguen siendo marginales, durante esta época se crean diversas asociaciones incluidas dentro del movimiento homófilo que buscan la valoración positiva de la homosexualidad por parte de la sociedad a través de encuentros, publicaciones o fiestas benéficas, contrapuestas a los comportamientos considerados marginales y perversos como la promiscuidad, el cancaneo, la prostitución, las saunas o las revistas eróticas. Gay Liberation Comes to France: The Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR) French history and civilization. 2005.
Fase de integración en la cultura de masas
Los disturbios de Stonewall de 1969 marcan el comienzo del movimiento de liberación LGBT, caracterizado por la visibilidad pública y por los objetivos de despenalización de la homosexualidad y de la integración social y política, aunque con una respuesta marcada por la pandemia de VIH/sida y una sociedad homofóbica y puritana que desembocó en el desarrollo de lo queer por parte de los grupos discriminados.Revolución Queer en el Madrid de los 90. Tercera Información. 26 de Octubre de 2007.
A partir de los años 90, mediante el progresivo logro de derechos y aceptación social, la discriminación que sufrían las personas abiertamente LGBT fue disminuyendo, ampliando la posibilidad de acceso a puestos de trabajo tradicionalmente heteronormativos, lo que trajo consigo un aumento del poder adquisitivo del colectivo LGBT, fundamentalmente el de los gais; muy relacionado con la tendencia de los dinkies, parejas con dos salarios y sin hijos. Estos procesos son palpables en la dinámica que han sufrido los barrios gais, que habiendo comenzado por ser marginales y degradados, atrajeron a la población LGBT por sus bajos precios y la seguridad que brindaba convivir con otras minorías sexuales. Estos barrios, tras ser rehabilitados en gran medida gracias a la comunidad LGBT y ponerse de moda, paulatinamente han sufrido procesos de gentrificación que suben los precios y expulsan a la población LGBT que no puede asumir los nuevos costes.Las consecuencias de la “gaytrificación”: cómo la subida de precios de los 'barrios gay' podría expulsar a este grupo. Eldiario.es – The Guardian. 15 de enero de 2015.
Paralelamente a estos procesos, se ha ido desarrollando un mercado cada vez más especializado en torno al colectivo LGBTI, que atiende específicamente sus necesidades mediante la venta de servicios y productos exclusivos. Finalmente, la tendencia social genera que también distintas compañías y firmas acaben por incorporar la defensa de los derechos LGBT a sus políticas de empresa y códigos de conducta, llegando a financiar eventos LGBT. Queer Anti-Capitalism: What's Left of Lesbian and Gay Liberation? Guilford Press. 2005.
Mecanismos
Si bien es probable que sin la legitimidad dada por el modelo capitalista de consumo no se hubieran conseguido algunos derechos civiles y políticos en ciertas partes del mundo occidental, la consecución de éstos ha sido a costa de la integración del colectivo LGBT en un marco vital y consumista heteronormativo. En este sentido, el capitalismo rosa no es muy diferente al capitalismo patriarcal postfordista, desde el cual se ha impulsado la integración de las mujeres al mundo del trabajo productivo mientras que se ha obviado estimular la incorporación de los hombres al trabajo reproductivo."Es un engaño que el trabajo asalariado sea la clave para liberar a las mujeres". Entrevista a Silvia Federici. El diario.es. 24 de mayo de 2014. Material/queer theory: Performativity, subjectivity, and affinity-based struggles in the culture of late capitalism. Rethinking Marxism: A Journal of Economics, Culture & Society. 2004.
De la liberación sexual al ideal de hombre gay
Desde una mirada histórica, existe un paralelismo en el proceso de liberación sexual y el paso de un sistema económico que necesitaba trabajadores a uno que necesita consumidores: las prácticas sexuales no reproductivas como la masturbación, la sodomía o la homosexualidad estaban prohibidas o estigmatizadas por no generar descendencia que era necesaria para mantener el sistema económico, pero paulatinamente el proceso de mecanización del trabajo ha posibilitado el paso a un sistema que ya no necesita tantos trabajadores que mantengan la oferta como consumidores que aseguren la demanda, relajando la presión sobre la sexualidad y posibilitando la tolerancia hacia otras formas de erotismo.
Sin embargo, la incorporación de la diversidad sexual al modelo capitalista no se hace por tener este un carácter social, sino por la posibilidad de clientes que aumenten la plusvalía. Pero debido a que el acceso a la plusvalía es desigual, el sistema en sí mismo produce exclusión, haciéndolo incompatible con la igualdad, la libertad y el feminismo. Es común advertir cómo el discurso dominante elogia a las mujeres o a los gais que consiguen puestos de poder, conectando con la ideología de la meritocracia, el individualismo y la competitividad, mientras que justifica que otros no hayan conseguido estos puestos de poder porque no se hayan esforzado lo suficiente, culpabilizándolos de alguna forma; cuando la razón de que otras personas no puedan acceder a puestos de poder proviene del mismo hecho de que existan puestos de poder que son exclusivos y excluyentes. How feminism became capitalism's handmaiden - and how to reclaim it. The Guardian. 14 de Octubre de 2013.
Por otro lado, la sociedad capitalista no ha aceptado a todas las personas sexo-diversas por igual. Tanto mayor tolerancia social existe cuanto mayor acceso a recursos tengan esas personas, estando la orientación sexual y la identidad sexual coligadas a las cuestiones de género, etnia y clase social. Gender, Sexuality and Capitalism. Pink Scare. 13 de junio de 2012. Capitalism and Heterosexism: Judith Butler & Nancy Fraser. Foucault.info. 11 de julio de 1998. Por tanto, en general son los hombres gais, cisgénero, occidentales, blancos, urbanos y de clase media o alta los que están aceptados dentro del marco social de consumo.¿Y qué pasa con las lesbianas? El País. 2 de julio de 2015. «As persoas LGTBI que vivimos no rural somos vistas como exóticas. Ou se nos ignora ou se nos ridiculiza». Praza Pública. 20 de abril de 2016. Además, este marco promueve una identidad homogénea y heteronormativa del ideal de hombre gay, que tiene una determinada belleza, un cuerpo musculado e hipersexualizado, un comportamiento masculino, éxito profesional y un poder adquisitivo concreto, estableciendo qué cuerpos son deseables y cuáles no; lo que conlleva a que se desplacen y marginen, incluso desde el propio colectivo gay, a hombres con pluma o que no se encuadran dentro de este modelo estético. Consuming queer: the commodification of culture and its effects on social acceptance. Boston College Undergraduate Research. 2005.
El cineasta homosexual italiano Pier Paolo Pasolini estaba en contra del movimiento LGBT por entender que beneficiaba al capitalismo.https://infovaticana.com/blogs/firma-invitada/orgullo-neocapitalista/
Derechos simbólicos y materiales thumb|250px|Situación legal de las uniones entre personas del mismo sexo en Europa:
Si bien, dentro de este marco capitalista y dependiendo del país, se han conseguido algunos derechos simbólicos como el acceso al matrimonio igualitario o el reconocimiento de la identidad de género, estos derechos están subordinados a los recursos, a la renta de la persona y a su posición social. Los derechos simbólicos deben por tanto estar soportados primero por derechos materiales que garanticen una vida digna, ligando la cultura y lo social a la economía y lo material.