El col·lectiu LGTB a l'Índia s'enfronta a certs desafiaments legals i socials que no són experimentats per altres residents.
El setembre de 2018 l'homosexualitat va ser despenalitzada a l'Índia, després que cinc magistrats de la sala del Tribunal Suprem d'aquest país decidissin deixar de considerar les relacions sexuals voluntàries entre persones adultes del mateix sexe com un delicte, tirant per terra una legislació de l'era victoriana, quan el territori indi formava part de les colònies de l'Imperi Britànic. La sentència del Tribunal va constituir un gran assoliment per al moviment LGTB d'Índia, així com per a la societat civil en general, amb profundes influències en altres nacions de la regió. miniatura|Hijra a Goa Tot i així, l'homosexualitat a Índia ha estat generalment presa com un tabú tant per la societat índia com pel govern. Fins a fa uns anys les discussions públiques sobre l'homosexualitat estaven prohibides a l'Índia a causa del conservadorarisme pel que fa a qualsevol factor relacionat amb la sexualitat. No obstant això, en els anys recents, s'ha començat a notar que l'opinió dels mitjans i la societat ha canviat lleugerament, a causa de discussions sobre el tema tant pels mitjans de comunicació com per Bollywood.Media.OpenCultures.net («Queering Bollywood»: gayizando la industria del cine en Bombay).
La religió ha exercit un paper important en els costums i tradicions índies. Encara que l'homosexualitat no s'esmenta explícitament en els textos religiosos relacionats amb l'hinduisme (sí en l'islamKhalid DURAN (1993): Homosexuality in Islam. Anne SWIDLER (ed.): Homosexuality and World Religions. Valley Forge (Pensilvania): Trinity Press International, 1993. . P 54.N. KILGERMAN (2007): «Homosexuality in Islam: A Difficult Paradox» (La homosexualidad en el islam: una paradoja complicada). Macalester Islam journal 2(3): 52-64, Berkeley Electronic Press. Pág. 54.) —les dues religions més practicades a ÍndiaCIA.gov (The World Factbook: libro de datos de la CIA; India).—, algunes interpretacions han vist en aquests textos una condemna a l'homosexualitat. tot i això, hi ha un gran debat obert. Molts entesos del tema comparteixen diferents punts de vista respecte a l'homosexualitat. Existeixen arguments i teories que l'homosexualitat existia i que a més era acceptada en l'antiga societat hindú.
Fins a 2018 a l'Índia seguien sent il·legals els actes sexuals «contra l'ordre del natural».nrcw.nic.in (Código Penal Indio, en pdf; en inglés). Tot i això, el govern no perseguia als majors d'edat que consentien una relació homosexual i la duien a terme en extrema privadesa. En anys recents, es van enfortir les campanyes per despenalitzar l'homosexualitat. Els organitzadors de les campanyes fan èmfasi tant en matèria de drets humans com en qüestions de salut, particularment a difondre informació sobre el VIH/sida. Moltes organitzacions com la fundació Naz (Índia),NazIndia.org l'Organització per al Control Nacional de la Sida,NacoOnline.org (NACO: Organización para el Control Nacional del Sida). la Comissió Jurídica d'Índia,LawCommissionOfIndia.nic.in (Comisión Jurídica de India). entre unes altres, van aprofitar implícita o explícitament la despenalització de l'homosexualitat a Índia i van demanar tolerància i igualtat social per a lesbianes, gais, bisexuals i transsexuals.
El 2 de juliol de 2009, en una sentència sorprenent, el Tribunal Suprem de Nova Delhi va derogar la secció del codi penal que considerava il·legal a tot acte homosexual. Segons el Tribunal, les relacions homosexuals consentides entre dos adults ja no poden ser considerades il·legals en l'Índia. En la sentència, els jutges van dir que s'havia d'integrar a les persones homosexuals i que se'ls devia respectar la seva qualitat com a persones i dignitat. També, van parlar d'una nova visió de la societat índia cap a l'homosexualitat, més tolerant i oberta. La sentència, si bé va generar un precedent per a accions similars en tota la nació, és només aplicable en la jurisdicció de Delhi.
Després de l'apel·lació, el Tribunal Suprem de l'Índia revertí al desembre de 2013 la sentència del Tribunal Suprem de Nova Delhi, tornant a donar vigència a la secció 377 del Codi Penal indi, que castigava l'homosexualitat amb fins a 10 anys de presó. No obstant això, en 2018 Índia va tornar a despenalitzar l'homosexualitat, al·legant que "les relacions sexuals entre adults homosexuals en privat no constitueix una ofensa", i que qualsevol norma que persegueixi aquestes pràctiques és “discriminatòria i una violació dels principis constitucionals”.
Història i base religiosa miniatura|Un príncep indi i el seu jove amant esperen a un grup de concubines (que entren a escena des de la dreta, i no apareixen en aquesta fotografia); detall d'una miniatura mogol, o XIX. miniatura|Les naiká com a amants de totes les criatures. Kotah State Rajasthan (1780). En l'extrem esquerre central es veu a dues dones abraçades utilitzant un consolador. Les Lleis de Manu (probablement del ), que són els codis de conducta més antics de l'hinduisme, esmenten les pràctiques homosexuals, però només com alguna cosa per ser regulat, no reprimit. A més, l'homosexualitat va ser considerada en el Kama Sutra (probablement del segle VI a C.) com a part de les pràctiques sexuals acceptades. S'establien determinats càstigs contra les persones amb determinats comportaments homosexuals. Per exemple, l'article que es refereix a les relacions homosexuals mantingudes entre una dona adulta madura i una verge diu: «Una dona que contamini una donzella haurà de ser rasurada o se li haurà d'amputar dos dits, i se l'ha d'obligar a travessar la ciutat muntada en un ruc», mostrant la severitat de la pena imposada.Sacred-Texts.com (text en línia del Manu Smriti, capítol 8, vers 370).
En canvi, l'article que es refereix a les relacions sexuals entre dues verges suggereix un càstig relativament més suau: «Una donzella que contamina a una altra donzella ha de ser multada amb dos-cents (), pagar el doble dels seus honoraris (nupcials) i rebre deu (fuetades) amb una vara».Sacred-Texts.com (texto en internet del Manu Smriti,8,369). Aquests càstigs, llegits fora de context, semblen homofòbics, però tenint en compte que a aquestes lleis no els importava el sexe de les persones que mantenien relacions sexuals, sinó el lliurament de la seva virginitat que una jove dona li feia a una altra sense estar casada, pot notar-se que l'homosexualitat no era el delicte pel qual aquesta persona era castigada. Per exemple, el càstig per a una relació sexual forçada entre un home i una dona estableix que «si un home per mitjà de la insolència contamina forçadament una dama, dos dels seus dits han de ser instantàniament amputats, i ha de pagar una multa de sis-cents (panas)», el qual sembla més sever en comparació del càstig establert per al mateix acte sexual entre dues verges.Sacred-Texts.com (texto en internet del Manu Smriti,8,367). També cal notar que no existien lleis condemnatòries d'actes sexuals entre dues persones no verges que mantenien relacions sexuals.
Els càstigs per als homes que cometessin aquestes ofenses eren menys severs: «Una trobada antinatural amb un home és declarat com la causa de la pèrdua de la casta (gati bhramsa)».Sacred-Texts.com (texto en internet del Manu Smriti,11,68).
«Un home que comet una ofensa antinatural amb un home... haurà de banyar-se amb la roba posada».Sacred-Texts.com (texto en internet del Manu Smriti,11,175). El càstig sembla extremadament suau, ja que aquesta és suposadament la forma en què tradicionalment la majoria dels vilatans prenien els seus banys.
Molts crims heterosexuals eren castigats de manera molt més severa. Per exemple, actes d'adulteri i violació eren castigats amb extrema tortura, i fins i tot amb la mort.
El tracte desigual podria ser degut als dels prejudicis de gènere tenint en compte que les Lleis de Manu són iguals que les escriptures que van establir que l'estatus de la dona és el mateix (o fins i tot inferior) a les terres, bestiar i altres pertinences d'un home. El Rig Vedá i els vestigis d'escultures mostren actes sexuals entre dones com a revelacions d'un món femení, on la sexualitat es basa en el plaer i la fecunditat.
La traducció íntegra i moderna del clàssic text indi del Kama SutraMx.Geocities.com/Posturas_Kamasutra (el Kama Sutra en español). es refereix sense ambigüitat o hipocresia a tots els aspectes de la vida sexual inclòs el matrimoni, l'adulteri, la prostitució, sexe en grup, sadomasoquisme, homosexualitat masculina i femenina i travestismo. El text traça un fascinant relat d'una Índia l'obertura de la qual a la sexualitat va donar lloc a un alt nivell de desenvolupament en l'expressió eròtica.
A l'obra Amor homosexual a l'Índia: lectures de literatura i història, els seus autors Ruth Vanita i Saleem Kidwai analitzen la història del comportament homosexual en l'Índia, des de l'hindú, el budista, el musulmà i les tradicions fictícies modernes. El pròleg del llibre indica que aquest «traça la història d'idees basades en escrits tradicionals indis sobre l'amor entre dones i sobre l'amor entre homes que no estan biològicament emparentats». El llibre té una col·lecció d'històries procedents de textos antics com Majábharata, Pancha Tantra, Kama Sutra, Shivá Puraná, Krittivasa Rāmāiana, el Skandá puraná, Amir Khusro i Baburnama, juntament amb literatura índia contemporània que recolza les idees.
Estatus legal i repercursión de la despenalització de l'homosexualitat Les relacions homosexuals van romandre il·legals a l'Índia fins a 2018, sota una antiga llei de l'era britànica originada en 1860 coneguda com l'article 377 del codi penal indi, la qual penalitza «el coit carnal contra l'ordre de la naturalesa». La vaguetat de la llei va donar lloc al fet que s'utilitzés en contra d'una àmplia gamma de comportaments sexuals, així com el sexe oral (heterosexual i homosexual), el sexe anal (denominat sodomía, tant heterosexual com a homosexual), la zoofilia, etc. El càstig anava de deu anys de presó a cadena perpètua.
Cap dels majors partits polítics de l'Índia històricament havien advocat per donar suport als drets gais ni als seus programes electorals ni polítics. No obstant això, un dels membres del Partit Comunista de l'Índia (Marxista), Brinda Karat, va escriure una carta oberta en 2003 dirigida al llavors ministre de Llei i Justícia, Arun Jaitley, sol·licitant revocar la Secció 377 del CPI.hinduonnet.com (A battle for sexual rights: ‘Una batalla por los derechos sexuales, Frontline, tomo 22, n.º10, 2005. Consultado en mayo de 2007.
Encara que realment la batalla del moviment LGTB es va iniciar en 2001, en 2009 es va donar el primer gran pas cap a l'eliminació de la llei abans referida, quan el Tribunal Superior de Nova Delhi declarava la seva nul·litat per violar els drets fonamentals, encara que en 2013 el dictamen va ser revocat arran de la petició de diversos grups religiosos i individus que consideraven que la decisió posava en perill la institució del matrimoni, per la qual cosa una sala de dos magistrats del Tribunal Suprem va sentenciar que la llei necessitava ser sotmesa a consens parlamentari i no a la decisió d'un tribunal menor.
La llei al·lusiva establia que «aquell que mantingui un coit carnal voluntàriament contra l'ordre de la naturalesa amb qualsevol home, dona o animal ha de ser castigat amb presó per a tota la vida o amb empresonament per qualsevol d'aquests delictes per un període que pot estendre's fins als deu anys de presó, a més de ser objecte de multa».