miniatura|Edmund Husserl (1859-1938). La fenomenologia (del grec antic φαινόμενoν, 'el que es mostra' i λογος, 'estudi') és una branca de la filosofia que tracta dels fenomens com a continguts de consciència. El mot ja l'usen alguns autors dels segles i , com Hegel (Fenomenologia de l'Esperit). Pròpiament l'èxit en l'ús del mot es deu a l'escola fenomenològica, el fundador de la qual és Edmund Husserl.
Tots els fenomenòlegs defensen que hi ha un àmbit propi de reflexió filosòfica irreductible al de les altres ciències, suposen que la seva anàlisi esdevé bastant complexa, i abandonen el dels filòsofs tradicionals per considerar que no varen saber delimitar-lo. Més que una fenomenologia hi ha més aviat, doncs, fenomenologies:
La fenomenologia de Husserl La del fundador, Edmund Husserl, es caracteritza per partir d'un camp donat inaccessible per cap altre mitjà que no sigui la reflexió: quan ens abstenim (epokhé) de tenir en compte l'actitud natural que considera que som en una realitat natural que ens envolta, quan doncs en un acte aprehensiu copsem les nostres vivències, som capaços de lliurar a la recerca el camp de la consciència pura, que al capdavall és on es dona un qualsevol afer per a l'home. La fenomenologia és l'anàlisi possible de la consciència pura. Per tant, usa un mètode reductor que s'assembla al dubte cartesià, però efectuat amb més moderació. Hi ha doncs certs paral·lelisme entre la consciència pura (fenomenològica) i el cogito cartesià.
L'estudi de les essències, l'encalç d'una filosofia transcendental, la voluntat de ser una ciència exacta, la descripció directa de la nostra experiència i la intencionalitat, són capítols característics de la fenomenologia husserliana.
La fenomenologia de Heidegger Martin Heidegger reprèn aquest camp privilegiat d'experiència humana, abandona el camí reductor husserlià, els objectius del fundador, mentre s'esforça a estudiar la problematicitat inherent en la manera de ser de l'home. Una fenomenologia emparentada amb l'existencialisme. Però, en voler estudiar el camp propi de l'existència humana, la fenomenologia passa a ser en Heidegger un repàs del que hi ha realment (una ontologia).
La fenomenologia de Sartre El camp fenomenològic de Jean-Paul Sartre (la petjada de Heidegger es fa sentir en molts autors). Cal destacar, el seu interès per la vida en general i en concret. I, també, per la mort en totes les seves formes.
La fenomenologia de Merleau-Ponty Maurice Merleau-Ponty, en l'etapa que s'hi apropa més, assumeix el camp fenomenològic com una experiència perceptiva i corporal, plena de significacions, que fan una presència privilegiada, la de l'home, encarnat en un cos, arrelat a les coses que l'envolten. L'autor insisteix que la fenomenologia és un moviment, és un estil: el seu inacabament i el seu aspecte incoatiu no són pas signes d'un fracàs, sinó quelcom inevitable perquè la fenomenologia té la tasca de revelar el misteri del món i el misteri de la raó.
Etimologia El terme «fenomenologia» deriva del grec Φαινόμενον, «phainómenon» («allò que apareix») i λόγος, «lógos» («estudi»). Va entrar a la llengua anglesa a principis del segle XVIII i va aparèixer per primera vegada en relació directa amb la filosofia de Husserl en un article de 1907 a «The Philosophical Review».OED, 3a ed. Consultat el 27 de juliol de 2023
En filosofia, «fenomenologia» es refereix a la tradició inaugurada per Edmund Husserl a principis del segle XX. El terme, però, s'havia utilitzat en diferents sentits en altres textos de filosofia des del . Aquests inclouen els de Johann Heinrich Lambert (1728–1777), Immanuel Kant (1724–1804), G. W. F. Hegel (1770–1831) i Carl Stumpf (1848–1936), entre d'altres.
Va ser, però, l'ús de Franz Brentano (i, com va reconèixer més tard, Ernst Mach) el que seria definitiu per a Husserl. De Brentano, Husserl va prendre la convicció que la filosofia s'ha de comprometre a la descripció del que es dona en directe «autoevidència».
Central en el projecte fenomenològic de Brentano va ser la seva teoria de la intencionalitat, que va desenvolupar a partir de la seva lectura de Sobre l'ànima d'Aristòtil. Segons la tradició fenomenològica, «l'estructura central d'una experiència és la seva intencionalitat, ja que es dirigeix cap a alguna cosa, ja que és una experiència de o sobre algun objecte». A més, segons aquesta teoria, tot acte intencional va implícitament acompanyat d'una consciència secundària, prereflexiva, de l'acte com a propi.
Història Edmund Husserl va establir l'agenda fenomenològica fins i tot per a exponents que no s'adherien estrictament als seus ensenyaments, incloent-hi Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre i Maurice Merleau-Ponty. Cada pensador té diferents concepcions de la fenomenologia, diferents mètodes i diferents resultats.
Concepcions de Husserl
miniatura|Edmund Husserl el 1900 Husserl va derivar molts conceptes importants centrals per a la fenomenologia de les obres i conferències dels seus mestres, els filòsofs i psicòlegs Franz Brentano i Carl Stumpf. Un element important de la fenomenologia que Husserl va manllevar de Brentano és la intencionalitat (sovint descrita com a sobre o direccionalitat), la noció que la consciència és sempre consciència d'alguna cosa. L'objecte de la consciència s'anomena objecte intencional, i aquest objecte es constitueix per a la consciència de moltes maneres diferents, a través, per exemple, de la percepció, la memòria, la significació, etc. Al llarg d'aquestes diferents intencionalitats, tot i que tenen estructures diferents i maneres diferents de ser sobre l'objecte, un objecte encara es constitueix com l'objecte idèntic; la consciència es dirigeix al mateix objecte intencional en la percepció directa com ho és en la retenció immediatament posterior d'aquest objecte i el record final d'aquest.
Tal com ho va concebre Husserl, la fenomenologia és un mètode d'investigació filosòfica que rebutja el biaix racionalista que ha dominat el pensament occidental des de Plató a favor d'un mètode d'atenció reflexiva que revela lexperiència viscuda de l'individu. Arrelat lliurement en un dispositiu epistemològic anomenat èpoché, el mètode de Husserl implica la suspensió del judici mentre es basa en la comprensió intuïtiva del coneixement, lliure de pressuposicions i intel·lectualització. De vegades descrit com la ciència de l'experiència, el mètode fenomenològic, arrelat en la intencionalitat, representa una alternativa a la teoria representacional de la consciència. Aquesta teoria sosté que la realitat no es pot comprendre directament perquè només està disponible a través de percepcions de la realitat que són representacions a la ment. En paraules del propi Husserl:
En efecte, ell respon que la consciència no és a la ment; més aviat, la consciència és conscient d'alguna cosa més que ella mateixa (l'objecte intencional), independentment de si l'objecte és una cosa física o només una figura de la imaginació.
Investigacions lògiques (1900/1901) A la primera edició de les Investigacions lògiques, sota la influència de Brentano, Husserl descriu la seva posició com a psicologia descriptiva. Husserl analitza les estructures intencionals dels actes mentals i com es dirigeixen tant a objectes reals com ideals. El primer volum de les Investigacions lògiques, els Prolegòmens a la lògica pura, comença amb una crítica del psicologisme, és a dir, l'intent de subsumir la validesa a priori de les lleis de la lògica sota la psicologia. Husserl estableix un camp separat per a la recerca en lògica, filosofia i fenomenologia, independentment de les ciències empíriques.Autoconsciència prereflexiva és el terme de Shaun Gallagher i Dan Zahavi per a la idea de Husserl (1900/1901) que l'autoconsciència sempre implica una autoaparició o automanifestació abans de l'autoreflexió. Aquest és un punt d'acord gairebé unànime entre els fenomenòlegs: «una forma mínima d'autoconsciència és una característica estructural constant de l'experiència conscient. L'experiència passa per a l'experimentador» subjecte d'una manera immediata i com a part d'aquesta immediatesa, està implícitament marcat com a la meva experiència.
Idees (1913) El 1913, Husserl va publicar Idees: Introducció general a la fenomenologia pura. En aquesta obra, presenta la fenomenologia com una forma d'''idealisme transcendental. Tot i que Husserl afirmava haver estat sempre un idealista transcendental, molts dels seus admiradors no havien interpretat Investigacions lògiques, i alguns se'n van alienar com a resultat.
Aquesta obra va introduir distincions entre l'acte de consciència (noesi) i els fenòmens als quals es dirigeix (el noemata). Noètic es refereix a l'acte intencional de la consciència (creure, voler, etc.). Noemàtic es refereix a l'objecte o contingut (noema), que apareix en els actes noètics (el cregut, el volgut, l'odiat, l'estimat, etc.).
El que s'observa no és l'objecte tal com és en si mateix, sinó com i en la mesura que es dóna en els actes intencionals. El coneixement de les essències només seria possible mitjançant la posada entre parèntesis de totes les suposicions sobre l'existència d'un món extern i els aspectes inessencials (subjectius) de com l'objecte se'ns dóna concretament. Aquesta «reducció fenomenològica» és la segona etapa del procediment d'èpoché de Husserl. Allò que és essencial es determina llavors pel treball imaginatiu de la «variació eidètica», que és un mètode per aclarir les característiques d'una cosa sense les quals no seria el que és.
Husserl es va concentrar més en les estructures ideals i essencials de la consciència. Com que volia excloure qualsevol hipòtesi sobre l'existència d'objectes externs, va introduir el mètode de la reducció fenomenològica per eliminar-los. El que va quedar va ser el jo pur transcendental, en oposició al jo empíric concret.
La fenomenologia transcendental és l'estudi de les estructures essencials que queden en la consciència pura: això equival a la pràctica a l'estudi dels noèmats i les relacions entre ells.
Fenomenologia de Múnic Alguns fenomenòlegs van ser crítics amb les noves teories defensades a Idees. Membres del grup de Múnic, com ara Max Scheler i Roman Ingarden, es van distanciar de la nova fenomenologia transcendental de Husserl. La seva fidelitat teòrica era a la fenomenologia realista anterior de la primera edició d'Investigacions lògiques.
La concepció de Heidegger
Martin Heidegger va modificar la concepció de Husserl de la fenomenologia a causa del que Heidegger percebia com les tendències subjectivistes de Husserl. Mentre que Husserl concebia els humans com a constituïts per estats de consciència, Heidegger va replicar que la consciència és perifèrica a la primacia de la pròpia existència, per la qual cosa introdueix el Dasein com a terme tècnic, que no es pot reduir a un mode de consciència. Des d'aquest angle, l'estat mental d'una persona és un efecte més que no pas un determinant de l'existència, inclosos aquells aspectes de l'existència dels quals no s'és conscient. En desplaçar el centre de gravetat a l'existència en el que ell anomena ontologia fonamental, Heidegger va alterar la direcció posterior de la fenomenologia.
Segons Heidegger, la fenomenologia amb flexió ontològica és més fonamental que la investigació científica moderna. Segons ell, la ciència és només una manera de conèixer el món sense un accés especial a la veritat. A més, la mentalitat científica en si mateixa es basa en una base molt més primordial de coneixement pràctic i quotidià. Aquesta èmfasi en l'estatus fonamental de l'orientació precognitiva i pràctica d'una persona al món, de vegades anomenada saber fer, seria adoptada tant per Sartre com per Merleau-Ponty.